ÉTHOLOGIE, Règle, Responsabilité

Le manque de possible éthique, mais surtout l’extension, voire l’intensification de ce manque, devient un vécu universel co-extensif à l’intensification du possible de type technologique... Un aspect plus profond du même phénomène global : l’adoucissement de l’impératif catégorique, qui devient à la fois immanent et universel. Il se fragmente, se dissémine, perd de sa transcendance et de sa « rigueur », de sa pureté formelle aussi ; il se pluralise en règles innombrables : émergence d’une micro-éthique de la vie quotidienne qui remplit tous les espaces laissés vides ou exclus comme « pathologiques » (Kant) par l’éthique pure (profession, sexualité, information, culture, etc… de l’individu sont compénétrées d’un « il faut » ou d’un « tu dois » de plus en plus micrologique) ; fragmentation et extension universelle de la responsabilité, sous la forme d’une « responsabilisation » et d’une « imputation » douces étendues à tous les comportements de l’existence ; fragmentation continue des tâches, des buts, des responsabilités... La Règle est toujours conçue comme règle de synthèse principielle et absolue, mais elle est maintenant devenue immanente et assure la fusion des formes les plus transcendantes de la Loi et de la Responsabilité avec la matière humaine qui, de son côté, se transforme en vue de l’œuvre commune, l’étho-techno-logie comme comportement absolument « conforme » et inconditionné... Il y a un processus continu de responsabilisation, à la fois une co-extension de la responsabilité aux rapports sociaux quelconques sur lesquels ce nouveau rapport vient se greffer et qu’il fait dévier, toute une éthique douce adaptée à la multiplicité des rapports sociaux et en particulier technologiques – et une co-extension inverse de la technologie à toutes les décisions quelles qu’elles soient. L’éthique fonctionne aussi comme aide à la décision technologique, et la technologie, outre ses fonctions classiques dans la production, comme aide à la décision éthique. À l’éthique douce appropriée à la technologie, répond une technologie douce de la responsabilité... C’est l’homme en tout point « conforme » : non plus à un état, un pays, une culture, une loi, ni même à lui-même, mais à la Conformité même... L’homme « éthologique » – celui de l’Occident et, par conséquent, le seul planétaire – est engagé dans la voie d’une sainteté inouïe, d’un devenir-saint qui réside dans l’identification de sa volonté et de ses conditions étho-techno-logiques, de son essence et de son existence.

LARUELLE, 2020, NET 

ÉTHOLOGIE, Éthique, Technologie

Aucune forme connue du champ occidental de l’éthique n’est encore capable de fournir une règle de vie, un critère ou un fondement de décision, le principe d’une légitimation de l’existence humaine lorsque celle-ci se développe en milieu technologique intense. Le problème de la « légitimation » commence à se poser lorsqu’il est trop tard et qu’il n’y a plus de critères de légitimation... L’effectivité de notre existence, c’est l’Ethologos qui la constitue, et les penseurs, trop chargés de leur souci de légitimer l’éthique, arrivent toujours trop tard par rapport à lui qui est toute la légitimation possible... L’histoire de l’éthique occidentale est donc celle de son nécessaire « déclin » dans l’Ethologos. Elle se déploie dans l’espace de la Différence onto-éthique ou étho-logique qui est le mode éthique de la Différence ontologique de l’Être et de l’étant. L’éthique n’ayant justement commencé que comme un mode particulier de la métaphysique, son déclin suit de celui de l’ontologie, son déploiement s’achève sous la forme de la fusion universelle de l’éthos et de l’éthique, de ceux-ci et du technologos, dans un étho-techno-logos qui est la condensation de toutes les formes historiques de l’éthique avec les conditions d’existence massivement réglées par la technologie... La Différence onto-éthique est simplement la corrélation de l’individu et de la règle... Le résultat est une tendance qui en noue deux autres en chacun de ses points. D’une part la ruine continue et sûre de la transcendance éthique qui vire à une éthologie généralisée, qui se fond dans les conditions universelles d’existence de l’homme moderne : les seules règles qui vaillent encore pour lui et qui puissent assurer son gouvernement sont toutes des règles justement complexes, où la charge éthique ancienne est indécidable, inséparable de déterminations d’autres types, et entre autres technologiques, l’étho-technologie enveloppant et l’éthique et la technologie au sens strict ou scientifico-industriel. D’autre part le produit de cette fusion qui est immanente à la Différence onto-éthique et son processus : l’individu moderne, tout conditionné par ces règles qui lui sont de plus en plus immanentes et qui lui donnent cette allure, cette existence de momie pénétrée de ses bandelettes comme on l’est de ses prothèses.

LARUELLE, 2020, NET 

BIO-POLITIQUE, Racisme, Capitalisme

Le programme de la bio-politique de l’avenir est tracé, il dépasse le travail de ruine du capitalisme parce qu’il mène à sa manière le capitalisme à la ruine : détruire les formes inférieures d’état et de société, les passer au fil de la « sélection » comme forme achevée, accomplie, de la révolution, et dégager, par l’universelle stratégie, « la forme supérieure de tout ce qui est » (Nietzsche), la « nouvelle chaîne », celle qui enchaîne ses propres maillons comme ses esclaves, la chaîne esclave d’elle-même, un assujettissement universel…. Que chaque homme devienne une multiplicité, une « meute » et un État, qu’il intériorise le racisme et devienne supérieur à lui-même, c’est-à-dire aux autres. Un bio-engineering d’un style nouveau, chargé de détruire les formes moyennes et fascisantes du racisme, ses formes « raciales », « nationales » et « impérialistes », mais qui ne vide les égouts de l’histoire que pour mieux créer la « race » supérieure des couplages hommes-machines... Dissolvez – les États, les classes, les institutions, les usines, toutes les formes de communauté – il en restera toujours quelque chose, l’opération enfin pure de la dissolution et de la production qui fait corps avec la grégarisation accomplie, la biocratie supérieure maîtresse des corps et des âmes, à la vie à la mort... Cette épochè ultime du pouvoir, c’est elle qui contient les virtualités d’un génie bio-politique qui abandonnera ses formes actuelles, techno-économiques et capitalistes, pour devenir une véritable ingénierie de la domination qui trouvera enfin sa puissance et sa règle en elle-même... Car le racisme supérieur qu’elle s’ingénie à promouvoir ne manque ni au droit ni à la justice tels qu’ils ont jamais existé dans l’histoire, qu’il transvalue plutôt et qu’on ne peut lui opposer, comme le croient les modernes, sans lui donner des armes supplémentaires.

LARUELLE, 2020, NET 

EGO, Machine, Bio-politique, NIETZSCHE

Le nouvel Homme-machine est le type « humain » par excellence, le type qui sélectionne et trie le positif dans les types existants. Mais qu’est-ce qu’un type ? Ce n’est pas exactement l’Idée d’un individu mais un ego potentialisé comme Idée, un individu qui « fait » Idée, un ego identique à toute la chaîne, la coïncidence, devant laquelle aurait reculé Platon, d’un ego et d’une Idée, la dispersion d’un nous singulier, une multiplicité subjective mais continue. Cet a priori bio-politique de l’homme à venir assure le passage de l’Égologie classique et de l’Humanisme industriel à la Typologie sur-industrielle. Ce moi est une dispersion de rapports de pouvoir, un moi-de-moi différentiel, infiniment réfléchi, relatif à soi et donc absolu, un couplage infini… et moi… et moi… et moi. Il rassemble toute la subjectivité possible de l’histoire, c’est aussi le moi du moi, l’Ego ipsissimum (Nietzsche) comme rassemblement sur soi de l’histoire. Cet Homme-machine, le plus effréné des cartésiens, est un continuum égologique qui connecte de proche en proche des moi à l’état de coupures ou de « machines », toute une auto-constitution par le moyen d’une variance à coups de divisions. Comme si l’Ego pur avait été enfin arraché à la « conscience de soi » et cessait d’être le corrélat des mathématiques et des sciences humaines, de Dieu et des psychiatres, pour devenir l’objet et le sujet de l’expérimentation universelle. Le moi-de-moi est pouvoir-de-soi, volonté-de-soi, il inclut la volonté expérimentatrice comme son essence, et cette essence veut qu’il soit causa sui à force d’expérimenter sur soi, « nous voulons être nos propres cobayes » (Gai savoir, 319)... Avec ce moi communautaire qui contemple sa propre image et se remplit de son Idée, l’Homme-machine abandonne les formes psychologiques et sociologiques du narcissisme, il conquiert la forme supérieure du moi, la forme aristocratique du narcissisme. Ce moi reste de la nature du Rapport ou de l’Idée, il n’abandonne les formes inférieures de la grégarité que pour se constituer comme sa forme supérieure. C’est ici que Nietzsche et sa bio-politique absolue trouvent leur limite, bien qu’il tente de constituer cette limite justement en un absolu, en un flux récurrent et bouclé sur soi : ce devenir-homme et machine enchaîne comme jamais dans le passé l’homme et la machine techno-politique par excellence, la machine-État. Telle est la grégarité supérieure, mais grégarité quand même de ces fausses minorités que sont les aristocrates nietzschéens, puis le surhomme : ils accomplissent et rendent ab-solu le système homme-machine, le complexe étatico-humain, ils achèvent de fixer l’homme... L’homme inclut la grégarité des machines, et la machine la subjectivité humaine, mais ensemble per-verties et converties à elles-mêmes. Voici le troupeau supérieur, aristocratique, des hommes-machines, la forme de grégarité qui est le proprium de la nouvelle bio-politique. Ce propre ce n’est ni le vivant ni l’État, mais leur réduction simultanée à leur essence commune, le rouage, l’entrelacement de leur devenir-l’un-l’autre. 

LARUELLE, 2020, NET 

BIO-POLITIQUE, Expérimentation, Bio-technologie

Le développement bio-technique divise le concept d’expérimentation en deux ou trois lignées. Il y a l’expérimentation au sens ordinaire, elle se fait sous des règles théoriques, techniques et éthiques. Et une expérimentation qui fait règle, qui est à soi-même sa propre règle, expérimentation généralisée qui a pour objet les pouvoirs agençant la vie plutôt que des propriétés globales ou spécifiques du vivant, qui n’obéit plus à aucune règle scientifique ou morale, mais engendre de manière immanente ses propres critères. C’est elle qui forme le contenu réel de la bio-politique à venir... La bio-politique universelle est le devenir-méthode, le devenir-règle de l’expérimentation, donc aussi la destruction des méthodes et des règles comme horizons « invariants » de la recherche. L’expérimentation perd pour son compte la relative extériorité de ses procédures au corps vivant, elle devient l’essence immanente de la vie, le couplage « machinique » de l’homme avec l’homme, ou bien d’un fragment du savoir biologique avec un autre fragment... Quel est le principe de cette métrétique nouvelle, sur-anthropologique ? Expérimentation universelle veut dire : variation infinie des conditions d’obtention d’un effet, identité de cette variation infinie et de l’effet produit dans une régularité qui fait corps avec lui... Par rapport aux déviations de ses formes fascisantes, la bio-politique pure est une déviance si généralisée qu’elle reconstitue sa déviance en règle immanente. Ainsi on constituera un droit de l’expérimentation bio-politique, qui inscrira dans l’intervalle d’un droit pour… et d’un droit à… les criminels, les marginaux, les inventeurs de nouvelles valeurs, ceux qui prennent leur vie comme objet d’expériences nouvelles, qui font entrer des morceaux de leur corps ou de leur esprit dans des agencements cruels, tous les individus « performants » qui savent extraire eux-mêmes d’eux-mêmes une plus-value de puissance, ou qui auront su intérioriser les moyens du capitalisme sur-industriel pour l’extorsion de ce supplément de puissance.

LARUELLE, 2020, NET

VIE, Pouvoir, Bio-technologie

La vie, nous ne pouvons la penser au mieux que dans des systèmes vivants, des écosystèmes qui sont encore des formes de pouvoir propres à la pensée. Des eco-logoï, comme si les logoï avaient jamais été autre chose que des systèmes vivants, les vivants autre chose que des pensées dans le cercle d’une maîtrise réciproque qui n’a pas encore porté ses fruits les plus amers, comme si un fatum ramenait invinciblement à de vieilles pensées nos tentatives les plus révolutionnaires…. Pourquoi le problème est-il devenu crucial d’un pas au-delà de la bio-technè qui est en train de naître comme celle de l’avenir ? C’est que ce nouvel et dernier a priori a ceci de particulier que le pouvoir et la vie, en des sens qui ne sont plus tout à fait les anciens, sont en train de se réconcilier sous des formes inouïes, par le même procédé que l’Homme et la machine. À la surmachine, correspond un nouveau bio-engineering qui assure le couplage infini, absolu, interminable, s’assurant et se confirmant par lui-même, de la vie-comme-pouvoir et du pouvoir-comme-vivant. Le nouveau complexe bio-politique assure la coïncidence, la simultanéité a priori – « originaire » si l’on veut mais toujours en devenir – d’une vitalité toute-puissante, intensive et s’assujettissant de plus en plus rigoureusement elle-même, et d’un pouvoir continu et ramifié comme la vie. Ainsi naît le quatrième règne de la vie, celui qui n’est ni végétal, ni animal, ni cristallin, qui n’est pas non plus un objet de science-fiction, mais qui recueille en soi la patience végétale infinie, l’agressivité animale et humaine, la croissance continue par les bords des cristaux. Projet d’une domination de soi-même qui excède en étendue, profondeur et intensité les « disciplines » micropolitiques encore un peu laborieuses. Nouvel avatar du génie bio-politique que l’humanité exerce sur elle-même, forme supérieure du racisme contre le petit racisme ordinaire, et pas seulement le racisme comme vie supérieure…

LARUELLE, 2020, NET 

VIE, Philosophie, Bio-politique

Les philosophes qui ont fait de la vie l’Être et l’essence ont toujours appelé « vie » à la fois le flux, le devenir continu et auto-constituant, et une phase particulière, une coupure de ce flux. Plotin, Hegel, Nietzsche, Bergson, Husserl : la vie est le rayonnement de l’Un et une stase de ce rayonnement ; le devenir des contraires et l’un de ces contraires ; la volonté de puissance et l’un de ses modes ; l’élan vital et l’organisme qui l’enferme sur soi ; le flux de la conscience transcendantale et une détermination psycho-naturelle…. La vie est la simultanéité de l’essence et de l’existence, la matière comme hylé et, en même temps, une coupure ; une condensation, à la fois une abréviation et une extension, une déconcentration, une spatio-temporalisation de cette matière intensive. La philosophie, je ne parle pas ici de la biologie, n’a pas eu d’autres moyens de concevoir l’essence de la vie que par ce schème amphibolique qui s’inscrit dans la grande amphibolie occidentale de l’identité de l’Être et de l’étant, et qui appelle « vie » à la fois la substance des choses et l’un de ses modes. La bio-politique avoue ainsi n’avoir jamais été un projet scientifique. C’est l’ensemble des Rapports de pouvoir qui investissent et désinvestissent continûment l’analyse du vivant.

LARUELLE, 2020, NET

BIO-POLITIQUE, Vie, Pouvoir

L’explication et la manipulation de l’homme se nouent de façon constante, l’analyse technicienne des corps, qui les rend intelligibles, ne se séparant pas d’une visée de pouvoir, leur manipulation comme automates ne se distinguant pas d’un savoir qu’elle suppose et d’un savoir nouveau qu’elle produit... Cette bio-politique de l’avenir est un mode d’une synthèse plus générale, celle de la matière et de l’Idée ; synthèse d’une hylé en devenir, d’un flux matériel continu qui est l’essence du pouvoir, la puissance même du pouvoir et de la vie. La vie est l’un des « contraires » du pouvoir, mais elle lui est identique ou simultanée. Si bien que l’on peut dire indifféremment que la vie est le flux hylétique sur lequel le pouvoir n’est qu’une coupure, mais aussi que la vie au sens strict est une coupure sur un continuum de pouvoir, qu’avant d’être pouvoir sur les corps vivants il sécrète ou produit continûment des corps simultanément biologiques et politiques, qu’il inscrit la vie et ses effets dans les effets de pouvoir, que les corps ne sont pas des substrats neutres ou indifférents sur lesquels s’édifieraient « en couches » des formes de domination et des qualités institutionnelles. La vie est un moyen pour le pouvoir et réciproquement... C’est l’identification radicale, la simultanéité plutôt dans un agencement « commun », de la nature et de la production, physis et technè, de la vie et de la technique... C’est l’identité d’une simultanéité, un pur devenir, un devenir bio-politique infini des organismes et des institutions qui s’agencent ensemble pour une nouvelle constellation.

LARUELLE, 2020, NET 

HOMME, Machine, Métaphore, NIETZSCHE

Un autre corps, de nouvelles machines techniques et sociales – mais toujours ce complexe ou cette synthèse de l’Homme et de la machine, ce couplage qui est peut-être l’essence de la machine…. Voici précisément la grande invention nietzschéenne... La machine n’est plus seulement un côté de la relation, elle est d’abord dans le et lui-même, dans la corrélation des termes. L’essence de la machine telle que la découvre Nietzsche dans les « métaphores » mécanistes et physico-chimiques de l’homme, c’est le couplage lui-même, la connexion à l’état pur, la machine-eidos, la synthèse qui est un transfert, le transfert qui est continu, la machine comme le métaphorique de la métaphore, c’est-à-dire la machine enfin sans « métaphore », l’absolue identité-en-devenir de l’homme et de la machine... Le dernier avatar de l’Homme-machine, c’est la destruction non pas de l’Homme et de la Machine, mais de ce qui en eux les séparait et les distinguait l’un de l’autre, leurs « formes moyennes » qui empêchaient la machinalisation de l’un et l’humanisation de l’autre. Surhomme ou surmachine, c’est tout un.

LARUELLE, 2020, NET 

HOMME, Machine, Politique, NIETZSCHE

On connaît d’ordinaire une seule tradition de l’Homme-machine. Mais il y en a deux, trois peut-être ; elles apparaissent dès qu’au découpage des objets de savoir et de l’histoire des idées dont la philosophie est coutumière, on substitue un autre découpage, celui des époques de pouvoir ou des modes de production techno-politiques de l’homme... La plus connue de ces traditions, mais non la plus ancienne, se rassemble une première fois pour prendre son départ avec Descartes. Elle combine la description anatomique et physico-médicale de l’homme avec sa fondation métaphysique ; un modèle physique et technique du corps avec un modèle technicien et volontariste de la création – réconciliation de l’homme comme créature du technicien et de l’homme comme automate de Dieu. La seconde n’est discernée et nommée qu’avec Nietzsche, qui la fait apercevoir en la dépassant. Tradition plus expressément techno-politique du corps humain, lignée peut-être encore plus ancienne que la précédente puisqu’elle trouve d’abord dans la polis, ses mœurs et sa justice, l’horizon des rapports de pouvoir, d’« hégémonie » parfois, entre l’âme et le corps, les dieux et les hommes. Cette technè propre à la polis, il faudrait commencer à la penser dans sa spécificité et sa continuité avec la « domestication » que Nietzsche voit partout à l’œuvre dans le monde moderne... Enfin la perspective proprement « nietzschéenne » du dressage et de la discipline « actifs », incluant cette domestication « réactive » et « grégaire », prolonge cette lignée-là de l’Homme-machine sans s’inscrire réellement en elle puisqu’elle doit plutôt expliquer comment la « domestication » est une mimétique et un raté du « dressage ».

LARUELLE, 2020, NET 

LIVRE, Science, Identité

On ne peut définir ce que le livre a de spécifique, voire de radicalement individuel, le distinguer des formations signifiantes et textuelles, le libérer de ses interprétations technologistes et philosophiques que si on le constitue comme objet d’une science... Le livre est constitué d’un ensemble d’identités radicales exigées comme telles par la science, et qui refusent de glisser les unes dans les autres, ou de se connecter topologiquement par leur plus grande distance les unes aux autres. Elles résistent à l’idéal techno-philosophique d’un devenir-livre illimité, sans constituer d’ailleurs par là une structure matérielle fixe et conservatrice... Ce qui gêne les philosophes dans le livre et les rend impatients, c’est l’existence – certes inaperçue d’eux ou oubliée, justement – d’identités réelles et irréductibles, qui ont pour eux l’apparence soit de pleins, soit de ruptures, et qu’ils entendent survoler, se plaçant en tiers pour faire la synthèse ou la connexion des coupures et des continuités... Une science du livre seule peut faire du livre le sujet non-thétique (de) soi, et contraindre l’écrivain, le lecteur, le bibliothécaire à se replacer dans cette expérience radicalement subjective, à devenir ces sujets non-thétiques (du) livre qui n’ont pas besoin de le « poser » et de le « sur-voler », de se l’approprier et de le réfléchir.

LARUELLE, 2020, NET 

LIVRE, Machine, Pensée

Le livre pense, il y a une pensée du livre... a ) par son côté technologique, le livre est une machine qui pense autant que la philosophie, pourvu qu’il ne soit pas considéré abstraitement, mais replongé dans les continuités technologiques... b ) par son infrastructure, il pense encore, mais c’est l’homme cette fois-ci qui pense en dernière instance en lui, d’une pensée non-thétique (de) soi. En réalité, l’homme, comme Un, est l’infrastructure réelle du livre. Le livre pense parce qu’il est investi par la subjectivité radicale de la science. Cet homme, ce sujet non-thétique (du) livre, est un homme sans qualités ou attributs ; ni auteur, ni lecteur, ni bibliothécaire : « l’homme sans qualités est le sujet réel (du) livre… ». Corollaire : le sujet ou l’homme ne s’aliène pas dans le livre – pas plus que dans n’importe quelle machine... 

En quoi le livre est-il une machine qui pense ? Si c’est une machine, on peut toujours poser la question : peut-elle simuler, au moins, et de manière indécidable, une pensée humaine ?... Mais il y a aussi un corollaire – plus banal – de cette question : peut-on simuler, par des moyens dits artificiels, le livre, ses effets et ses affects ?... Si le livre est lui-même une machine, il y a toutes les raisons de supposer possible l’agencement d’une machine plus puissante et suffisamment universelle pour imiter le livre ? La première et principale question exige une réponse de type critique. En général – pour le livre comme pour n’importe quelle machine – la question est mal posée : de manière abstraite ou tronquée qui témoigne de la stratégie traditionnelle du philosophe sur les machines. La question elle-même est abusive : on pose le problème en termes de concurrence et de hiérarchie entre un homme auquel on accorde subrepticement toute l’intelligence possible et toute la philosophie possible, toutes les possibilités de ce que l’on suppose être l’essence de la pensée ; mais à la machine on n’accorde que sa solitude : justement on abstrait du continuum techno-biblio-logique une machine. Or une ou la machine n’existe pas, ni comme chose ni comme concept : n’existent que des continuums dispersés de machines « partielles ». Et de ce point de vue, la partie est beaucoup plus égale. Il faut même accorder que les machines, leurs réseaux pensent aussi bien, non pas que l’homme lui-même – car savons-nous ce que c’est que l’homme, le sujet ? – mais que, dans l’homme, la philosophie. Les réseaux technologiques et les réseaux philosophiques, voilà ce qui est comparable : le reste est abstrait.

LARUELLE, 2020, NET 

LIVRE, Science, Un

Que fait une science en général à l’égard de son objet, que ferait la bibliologie à l’égard du livre ?... Pas de science sans cette triple postulation : 1. mise entre parenthèses de la philosophie et de la rationalité technologique ; 2. réalité, extériorité et stabilité sous leur forme absolue et non historique ou historiale ; 3. caractère non- « matériel », non- « primaire » ou transcendant, de celles-ci) ? Y-a-t-il une expérience dans laquelle nous accédions à cette réalité non-historique du livre que postulerait une bibliologie contre l’idéalisme technologique ? Elle existe, mais, par définition, elle n’est pas accessible et visible dans l’horizon des présupposés gréco-philosophiques ; elle est insaisissable pour les présupposés dits de l’« Être »... L’essence du livre telle qu’elle est inséparable de la science de celui-ci et de l’expérience que nous en avons, ne s’inscrit pas dans le Monde, dans l’Être ou dans la Machine, et pas davantage dans l’Écriture, elle n’a pas, en général, la forme de l’Autre, mais la forme non-positionnelle (de) soi de l’Un. La perspective technologique fonde un être-au-milieu du livre, mais pas une science non-thétique (du) livre, science qui cesserait de le survoler, de le faire voler et de dissoudre ainsi sa réalité... Le propre des philosophes, c’est, qu’ayant lu un livre, ils ont lu virtuellement tous les livres et accèdent ainsi à l’essence du livre. Le propre du sujet (de) la science ou de l’« homme ordinaire », c’est que lisant un livre, il se contente – en toute finitude – de lire Un livre et ne prétend pas réduire l’essence du livre à la ronde infinie de ses prédicats et à ses prédicats technologiques en particulier.

LARUELLE, 2020, NET 

LIVRE, Chiasme, Immanence

Nous cherchons le principe à la fois unifiant et dispersant des multiples significations dans lesquelles se dit le livre, et nous le trouvons dans le Même ou la Différence, dans le chiasme comme syntaxe de l’être-au-milieu-du livre. Mais dans un deuxième temps, nous cherchons le principe interne, l’essence de cet à la fois et de ce et non-empirique qui est le seul contenu réel du chiasme ou de l’au-milieu-de…. La philosophie contemporaine du livre se contente de chercher l’essence et la possibilité du chiasme dans le chiasme lui-même comme machine qui consomme de l’infini, qui « marche » à l’infini, à l’histoire, au temps et au devenir illimités... C'est l'Un... L’Un comme économie supérieure et limite absolue de la perte anéconomique de la représentation… L’Un ne fut jamais requis autrement que dans les fonctions ancillaires d’une limite seulement, et seulement relative-absolue, du processus de division de la présence ou de l’idéalité... La tâche dernière d’une philosophie du livre est identiquement la tâche d’une philosophie de l’essence immanente de l’Un : non plus comme simplement requis, comme Limite sans plus, ni comme Unité ontologique, mais comme expérience immanente d’une multiplicité indivisible. Immanence ou indivisibilité qui seraient enfin réelles et antérieures au « et » lui-même. Immanence en quelque sorte anté-synthétique ou anté-coordinatrice et qui serait l’essence de la multiplicité même – de la diaspora comme principe enfin absolument autonome.

LARUELLE, 2020, NET 

LIVRE, Milieu, Immanence, JABES

(Le destin du livre) Repérons quelques points singuliers et traçons deux lignes de faits, deux courbes divergentes par lesquelles il sort peu à peu de la littérature autant que de la philosophie et entre dans ce qui est encore un autre oubli, un effacement plus secret... D’une part, le livre-marchandise, progressivement quelconque, à valeur d’usage décroissante et proche de la nullité, mais à valeur marchande croissante. Ce n’est pas qu’il cesse d’être défini par des critères culturels, c’est plutôt que ceux-ci rentrent à leur tour dans la circulation d’un unique système à entrées multiples : économiques, politiques, culturelles, médiatique...

Une autre courbe – les structures a priori de l’expérience du livre – un autre destin l’emporte d’une autre manière, mais tout aussi implacablement, hors du champ traditionnellement codé de la littérature et de ses appareils d’écriture, d’édition, de distribution, de critique et de consommation. Mais il ne l’emporte ainsi que pour le remettre avec ceux-ci dans un rapport plus complexe, où l’enveloppement réciproque du livre et de ces pratiques, sans cesser, change de nature parce qu’il est enfin reconnu comme tel... Au-delà de ses propriétés d’objet écrit, fabriqué et lu, etc. – « au-delà » c’est-à-dire entre elles, instituant des unes aux autres non plus ces rapports codés d’identité ou d’exclusion, mais des rapports de réversibilité et d’inclusion – il y a Le livre, le Livre comme il y a, comme rez-du-livre ou plan-de-donation pour l’écriture, la fabrication, la distribution, la lecture... Les écrivains inventent quotidiennement le livre comme plan d’immanence – mais la critique ne le sait pas – c’est-à-dire la littérature et l’écriture en général comme Apparence objective universelle. Telle une grande régularité qui désorganise leur vie pour refaire de toutes ces techniques, d’écriture ou autres, toujours très codées et contraignantes, la consistance d’un grand hasard. Un écrivain atteint son plan ou son principe d’immanence, Le livre, qui est plus et moins que ce que l’on appelle ainsi, lorsqu’il soumet toute son activité à cette règle de la réversibilité : n’importe quel signifiant représente un signifié pour un autre signifiant ; n’importe quel texte écrit représente la critique d’une autre œuvre, etc. La loi de cette réversibilité, c’est donc la coupure et la continuation, ce que l’on appelle l’être-au-milieu-de…. Le livre est à la fois un type et un lieu, un typos et un topos pour la littérature et ses techniques dont cependant il n’est pas absolument séparable, sorte de corps qui reçoit les dimensions infinies par lesquelles il cesse de relever exclusivement de l’activité littéraire – l’un de ses sous-systèmes ou son moyen principal – et renverse (re-verse) son rapport à celle-ci. Corps infini du livre, hanté par des sujets larvaires, forcenés et hasardeux dont la passion, en tant du moins qu’elle est unique et qu’elle les jette-au-livre, qu’elle est l’affect de l’être-au-livre ou de l’être-au-milieu-du-livre, n’est plus de « faire » de la littérature ou des livres, mais d’implanter la littérature, l’écriture sur le corps du livre, c’est-à-dire « au-milieu-du- » livre... Cette seconde manière d’excéder la représentation littéraire mérite d’être appelée le « livre-jabès ». Jabès n’est pas le seul écrivain que le fantasme du livre « comme tel », de l’être-au-milieu-du livre aura ébloui et dénudé. Mallarmé, Blanchot, d’autres…. Mais lui construit une œuvre sur l’épuration de ce fantasme, sur le souci du livre « comme tel ». Plus exactement, l’œuvre de Jabès se situe à l’intersection de cet exhaussement gréco-occidental du livre comme plan d’immanence de la littérature, et de l’interprétation juive de la transcendance du livre, de son néant, de son illisibilité. À l’intersection – au chiasme peut-être – du souci pour le livre comme Être de l’être-au-livre, et de la passion juive pour le livre et sa hauteur...

Le livre sort ainsi des bibliothèques comme il sort de cette institution qui s’appelait la littérature, en empruntant deux voies opposées : comme livre-marchandise et comme livre-jabès... L’écrivain, le lecteur, l’éditeur s’engagent dans leur devenir lorsqu’ils s’installent à la jointure du devenir-marchandise du livre et du livre-jabès, qui est sa limite à la fois relative (déplacée) et absolue (indéplaçable, la transcendance absolue du rez-du-livre). L’histoire du livre trouve son espace de jeu, à la fois étroit et incirconscrit, dans l’articulation où s’entrecroisent le biblio-engineering dont il est urgent de prévoir la montée en puissance, et la résistance à la fois relative et absolue que lui oppose le retrait bibliomisique... L’écrivain et l’éditeur n’ont pas une tâche identique, mais ils ont la même tâche, assurer le passage, effectuer la transition du livre-essence au livre-marchandise, implanter le second dans l’entre-deux du premier, avec les effets critiques que cette opération ne peut manquer de produire. 

LARUELLE, 2020, NET 

LITTÉRATURE, Livre, Technique

La littérature est l’ensemble illimité des techniques (parmi lesquelles celles du signifiant) qui ont pour objet la production, la reproduction et la consommation du livre comme a priori universel, comme la « différence » universelle des livres existants, des techniques de la lecture et de l’écriture, etc.... La littérature n’est pas un ensemble contingent de techniques, c’est une véritable formation techno-logique au sens littéral du mot : ses techniques n’entretiennent pas seulement avec leur objet, le livre, un rapport d’objectivation – signifiant par exemple – elles sont à leur tour inscrites dans le livre qui est aussi bien leur a priori absolu, le non-rapport qui déploie ou dispense l’espace de leur exercice, l’articulation transcendantale suprême de leur jeu. Des techniques littéraires au livre, il y a justement un rapport et un non-rapport de « différence » ou de « mêmeté », plutôt qu’un rapport d’identification et d’exclusion. En tant qu’elles sont jetées-au-livre, que celui-ci est le « plan » infini, illimité qui s’ouvre par le milieu pour les greffer sur soi, qu’elles prennent racine et efficace depuis cet au-milieu-du livre où elles sont incluses – les techniques et la littérature forment un complexe, un chiasme techno-littéraire... Les écrivains ne sont peut-être pas plus, mais sont autant, des inventeurs d’entités nouvelles et de particules encore ignorées, des synthétiseurs de corps inouïs, que des artistes de la linguistique.

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LIVRE, Transcendantal, Un

Le livre universel n’est pas le livre en général,l’idéalité « livre ». C’est le livre transcendantal plutôt que transcendant. « Transcendantal » ne désigne évidemment plus ici une condition de droit, seulement logique et n’ayant de réalité que celle de l’idéalité, mais une condition réelle universelle et absolue. Le livre comme a priori universel, c’est-à-dire la « différence », jouit sans doute d’une continuité infinie ou d’une idéalité, il « vaut » pour tous les exemplaires empiriques possibles. Mais dans la mesure où cette continuité est aussi indivisible, où le Livre est donc une transcendance absolue et extatique, – non seulement une Idée, mais l’Un lui-même – elle traverse les points de signifiant et de signifié, de référent et de référé qui font les livres existants, sans s’épuiser, s’arrêter ou se fixer en eux. Le livre est bien un continuum, mais spécial : il est produit sur la ruine des continuités signifiées, signifiantes, référentes, etc., sur la ruine aussi des continuités de procédure propres à la lecture, à l’écriture, à la critique, à l’édition, etc. parce qu’il est constitué d’une nouvelle continuité qui se déploie comme la frontière de l’idéalité (divisible) et de l’Un (indivisible).

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TRANSCENDANCE, Différence, Universel

La philosophie n’est pas une discipline scientifique, c’est toutefois une discipline objective. Si elle n’est pas scientifique, c’est parce qu’elle sort de la transcendance, mais il y a une objectivité de la transcendance. Elle a ses régularités, ses contraintes, ses lois d’essence et ses critères. La philosophie contemporaine, en particulier depuis Nietzsche et Heidegger, s’est donné un objet et une rigueur quasi-scientifiques : la recherche de l’essence formelle et réellement universelle, de la cause transcendantale des phénomènes – de leur a priori réellement universel. Sans doute la philosophie rationaliste a-t-elle toujours revendiqué l’universel. Mais c’était seulement des généralités, des essences empiriquement déterminées, régionalement localisées, qu’elle atteignait, même lorsqu’elle savait qu’il fallait distinguer entre le formel ou l’a priori et le général. L’universel véritable est sans doute le formel, ce n’est pas le général. Mais le formel n’est atteint pour lui-même, hors de ses mélanges avec l’empirique (l’exclusif) que lorsqu’il est aussi, paradoxalement, soustrait au « simplement » formel, c’est-à-dire à la sorte d’idéalité qui fait corps avec les déterminations empiriques ou exclusives, lorsqu’il devient et formel et informel. Il doit pour cela être déterminé non plus empiriquement ou ontiquement (essences logiques et mathématiques, lois physiques, formalité signifiante ; contenus sémantiques) mais par la seule « différence ». Qu’est-ce que les modernes appellent la « différence » ? Celle-ci n’a plus – tendanciellement du moins – de contenu empirique au sens d’identique à soi et donc d’exclusif, elle se définit – tendanciellement aussi par conséquent – par un trait syntaxique : un rapport (divisible) qui est en même temps un non-rapport (indivisible).Ce rapport qui est en même temps, simultanément, un non-rapport, cette transcendance finie qui est en même temps absolue, c’est cela que l’on appelle la « différence », c’est-à-dire le « même ». Le « même » se distingue tout à fait de l’être-présent, des essences et des faits, c’est l’a priori universel le plus radical que la philosophie ait élaboré.

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LIVRE, Bibliothèque, Milieu

Un livre quelconque n’est pas seulement un « objet », sinon pour une écriture, une lecture ou une conservation objectivantes, c’est un mode-attribut, un livre-dimension. Un livre donne son visage, son apparence infinie, sa tenue et sa cohésion à un rayon, comme aussi un rayon à une bibliothèque. N’importe quel lecteur, pour seulement pouvoir lire, pour accomplir ces gestes simples de retirer ou de remettre un livre dans un rayon, doit se laisser affecter par une émotion spécifique qu’il éprouve dès qu’il forme un complexe, un chiasme, une unique chair ou un unique désir avec sa bibliothèque. Il sait alors immédiatement qu’un livre est aussi une dimension qu’il déploie et feuillette interminablement pour y insérer par le milieu un autre livre, tous les autres livres. Pour obtenir le livre (ou la bibliothèque) universel – mais c’est un processus infini – il suffit de prolonger les pages (les rayons de bibliothèque, les colonnes de catalogue) et de porter à l’absolu, sous les conditions absolues qui sont celles de la réversibilité et de la transcendance hiératique du livre, les effets de coupure et de continuité qui ouvrent l’espace de la page (de la ligne ou de la lettre, du rayon, etc. la même structure est a priori valable pour tous les niveaux de l’expérience bibliophilique). N’importe quel livre est agencé sur une syntaxe coupure/association et forme une dimension, un horizon bibliophilique que le pouvoir-écrire, avec son impouvoir ou sa bibliomisie propre, « veut » ou non, agence ou non sur le mode d’un processus positivement interminable. Le pouvoir bibliophilique, pouvoir et impouvoir « du » livre (qui veut, qui peut un livre, tel livre ? que veut, que peut un livre à travers celui qui l’écrit ou le lit ?) a pour objet non plus un livre étendu, une bibliothèque générale, mais un livre divisé ou démultiplié par le milieu, de telle sorte que dans ce livre c’est le milieu, ce qui le partage, le continuant aussi en d’autres et par d’autres. Bibliothèque intense : seul un bibliothécaire spinoziste ou nietzschéen peut entrer dans Le livre comme dans une bibliothèque infinie et travailler à la production du livre comme plan d’immanence universel...

Le livre à venir n’est plus réglé par la contiguïté qu’y mettaient des figures de rhétorique, ni même par une rhétorique généralisée, mais par une réversibilité qui exclut la position de survol, la prise de position en général. Le signifiant et ses figures sont insuffisants pour épuiser le devenir-catalogue du livre et le devenir-livre du catalogue, leur devenir-dimension pour tous les objets du monde, leur devenir-encyclopédie. Ce retrait du livre ou de la bibliothèque universels par rapport à leur effectuation « réelle » ou « empirique », les libère ou les « absente » du monde et les constitue en ces plans d’immanence sur lesquels les écrivains implantent bien autre chose que leurs fantasmes. Le corps fermé et retiré du livre par excellence n’est plus une bibliothèque à signifiant, pas plus que la bibliothèque universelle ne contient des livres. Les fantasmes sont plutôt au-livre, au-milieu-du livre, comme les livres sont plutôt à-la-bibliothèque qu’en elle, bibliothèque proliférante qui ajointe sans cesse à nouveau, latéralement aux anciens, de nouveaux rayons, substance folle pour de nouveaux attributs. Il est aussi impossible de séparer les livres réels et une idéalité « livre » que de poser que seul le livre idéal est le livre réel. Ce sont ces dimensions nouvelles, ces affects nouveaux que le lecteur ou l’écrivain expérimentent pour devenir lecteur ou écrivain et qu’ils apprennent à varier : le livre qui s’écrit écrivant, qui représente un rayon ou une bibliothèque pour un autre livre, la bibliothèque qui représente un livre pour une autre bibliothèque, etc. 

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LIVRE, Déclin Technologie

L’oubli du livre est peut-être écrit et décrit dans les livres, et en ce sens il a une certaine réalité, mais il n’affecte pas son essence ; la force du livre est d’être la condition, elle-même indéclinable, du récit philosophique et technologique de son déclin... Ce thème de la « fin » ou du « déclin du livre » peut recevoir une triple interprétation : a ) une interprétation « substantialiste », « statistique » et d’esprit « métaphysique », c’est-à-dire bibliocentrique. Le livre est supposé exister en soi, puis relayé par des technologies globalement et spécifiquement différentes, mieux armées et plus diversifiées, axées sur l’information logique, visuelle et auditive. Elles en prendraient la place sans changer celle-ci, sa nature ou son essence, juste son « économie », ses « procédés » et ses « effets ». Interprétation qui accompagne, comme son illusion, mais objective à sa manière, le ressassement d’une prétendue « mort du livre » sous l’ambition impérialiste des « nouvelles technologies »… b ) une interprétation elle-même « technologiste » et qui, sachant que le livre ne fut jamais qu’une technologie, se contente de le décrire comme perfectionné, transformé, connecté à d’autres ou « prolongé »... Déclin positif ou réversible : le livre ne meurt pas sans se prolonger à travers tous les livres ou les autres technologies, constituant des systèmes « parallèles », des continuum techno-biblio-logiques, des dispersions ouvertes dans lesquelles il s’affirme plutôt qu’il ne se conserve... c ) un déclin irréversible, celui-là, si l’on suppose que le livre se déconstruit et s’ouvre sur une expérience qui n’est plus spécifiquement technologique, sur une finitude originaire qui peut lui venir par exemple de l’écriture ou de ce dont l’écriture est le masque, une puissance de transcendance ou d’altérité qui déstabilise le bibliocentrisme – bref une déconstruction du biblio-centrisme.

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