FIDÉLITÉ, Messianité, Homme

Dès qu’il est ressaisi et statufié par le religieux, le Christ comme émergence de cette science de salut semble laisser son œuvre en quelque sorte inachevée, ce qui a pu susciter l’espoir ou l’imagination d’un retour, d’un second essai non plus militant mais triomphant. Mais si le fidèle est nécessaire pour rendre intelligible ce savoir qu’il est, c’est aussi en tant qu’il achève par sa fidélité cette science-en-Christ sans la fermer, qu’il somme ces vecteurs sans l’épuiser... Il n’y aura pas de retour ni même de nouveau tournant apocalyptique de l’Histoire, la messianité comprise rigoureusement avec des moyens d’ordre plus scientifique que mythologique épuise une fois chaque fois son essence et ne multiplie ses effets qu’en fonction des occasions. En revanche la science-en-Christ exige que nous n’allions plus au monde que par elle c’est-à-dire par la foi, et sa force est toute de lancée droite et unifrontale... Nous les humains, nous sommes la face unique de la messianité, nous sommes des messies unifaciaux et non des messies individuels fondateurs de secte. C’est à nous les fidèles d’achever ou d’actualiser la messianité, nous sommes les fidèles de-dernière-instance parce que nous sommes agis, sans doute, mais par le non-agir christique. Notre foi est éternelle comme cet agir, elle n’a rien de passager et contingent comme nos croyances.

LARUELLE, 2014, CF

DIEU, Messianité, Générique

On peut imaginer le sacrifice auquel l’ancien Dieu a dû consentir lui-même pour devenir grâce messianique. Le Dieu-Autre ou l’« Autre-homme » a dû pouvoir se superposer aux humains pour les transformer, devenir principe de Même, idempotence c’est-à-dire fidélité à toute épreuve, abandonner ses rêves de toute-puissance et de création du monde. Il a fallu un forçage, mais tout immanent. Contre les philosophes, le Dieu universel devient générique, contre les juifs, le Dieu-Autre abandonne sa hauteur ou à la rigueur refuse d’envoyer son Fils à la mort. Il a fallu que le Dieu juif devienne grâce immanente, que l’Autre sous-vienne comme ce Même qui ne revient pas et auquel sa fidélité suffit. Comme générique, le Fils est plus que « rencontre » dialectique, il est la superposition de l’homme et de l’ancien Dieu qui va permettre à l’homme-monde de participer à la messianité. En sa personne, Dieu se plie à la loi de l’immanence nécessaire à la science, les hommes abandonnent leur individualité et sous-viennent libérés de leur ego. Qu’est-ce que le salut sinon la sous-venue dans le sein de l’immanence générique c’est-à-dire du Christ ? Non pas tant la perte de son ego que de la suffisance de cet ego, l’obéissance à la Nouvelle Loi de la messianité.

LARUELLE, CF, 2014

DIEU, Sacrifice, Croix

La nouvelle Loi est en cours et à l’œuvre en chacun de nous, qui sommes à ce titre messie, la messianité est en sous-venue pour accomplir la Loi en la personne du Christ et non pas extérieurement... Dieu trouve alors une nouvelle fonction, il est le masque qui dissimulait la possibilité d’une science des religions, il l’empêchait de pouvoir s’établir. C’était à sa manière un Malin Génie qui rendait la science impossible et laissait faire l’imaginaire psycho-religieux... L’on passe à la science-sujet non-chrétienne par le sacrifice de la transcendance divine, sacrifice de Dieu qui sur la Croix abandonne sa transcendance en se superposant aux humains... Cet aspect sacrificiel est l’effet d’abaissement ou de dépotentialisation par la superposition c’est-à-dire de la sous-venue transfinie du Christ ressuscité. Dieu est-il « mort » ? Plutôt transformé, ayant perdu son statut de grand manipulateur, mais pas à cause du monde et de la société nihiliste avec laquelle il s’entend assez bien et peut passer des contrats ou des concordats. Une science des humains a été inventée chez les gnostiques, une constante générique découverte qui a repris à Dieu sa place de constante et fait éclater le doublet théo-christo-logique. Le « sacrifice » de Dieu permet aux humains d’incarner à leur tour la constante ou la Loi... À partir de là, tous les hommes sont égaux, mais génériquement, ce n’est pas une égalité abstraite à la manière de l’universalité paulinienne, ils sont égaux en-dernière-humanité comme sujets génériques dans la science.

La dualité générique assemble unilatéralement Dieu ayant sacrifié sa transcendance et le sujet libéré de la servitude de la Loi mais toujours (sous)-déterminé comme obéissant. Dieu sacrifiant son Fils c’est une image juive du sacrifice, le Fils tuant le Père et le sublimant d’autant mieux c’est une image grecque du sacrifice, le Père sacrifié ou abaissé pour que naisse le Fils, c’est la vérité gnostique... Dieu doit être abaissé ou son origine sacrificielle elle-même suspendue, c’est tout ce que la science peut exiger de la religion et de lui, pas sa « mort » métaphysique ni son refus athée et matérialiste.

LARUELLE, CF, 2014

IDEMPOTENCE, Médiation, Messie

L’idempotence est en général le mi-lieu ou la complémentarité de l’analytique et du synthétique, mais quel type de « milieu » ? L’idempotence ne vaut que de l’immanence (l’ondulatoire-physique ou le messianique-vécu) mais c’est une forme capable d’accueillir une transcendance simple, un ascender non-extatique. Suspendant sa médiation interne, elle est l’élément non médiatisé et non médiatisable du Christ, le Même. Mais sous cette forme de médiat-sans-médiation elle est aussi l’élément de… ou pour… la transcendance, bien que n’étant pas elle-même médiatisée avec cette dernière. Le générique est maintenant complet, c’est un médiat-sans-médiation = mi(-lieu) = élément, qui médiatise l’autre terme mais n’est pas lui-même médiatisable par lui... Le générique médiatise pour le monde, mais n’est pas lui-même médiatisable. Donc, pour que le médiat non médiatisé, le premier A de A A = A, puisse servir de médiat-pour… ou d’élément générique pour l’autre terme, il faut que ce premier soit immanent. Idempotence ou superposition se comprennent, dès que vécues, comme un sacrifice de la médiation réciproque, de l’échange avec Dieu, sacrifice unilatéral de la médiation à la condition que Dieu « se fasse » homme générique, Fils ou élément du mi-(lieu), juste mesure inégale ou unilatérale. Ce qui est sacrifié c’est la réciprocité ou la rivalité, le côté divin de la médiation, mais à condition que Dieu soit radicalement immanent ou lui-même non-médiatisable. Mais justement l’immanence se trouve ou se réalise par le suspens de sa médiation interne des deux côtés, et devient médiation unilatérale externe avec l’introduction de la transcendance. Dégager le noyau de la médiation comme unilatérale implique que le messie comme générique soit en devenir (ce qui peut valoir pour l’attente judaïque…) et dépende de la rencontre-sans-création, de la « collision » qu’est le Christ de Dieu et du Monde, de leur superposition sans synthèse. La messianité est en cours au sens de sa pré-emption sur les hommes mais parce que le facteur-Christ sert d’index pour la variable humaine. Il suffit de leur addition, de l’intervention de Dieu non comme créateur du monde – le Messie n’est pas une nouvelle création – mais comme facteur-Christ de superposition ou capable de s’additionner. L’événement-Christ peut s’interpréter dans les concepts de la superposition ou de l’addition quantique, donc de la grâce mais certainement pas de la re-création. Il n’est pas question de rachat ou d’échange, de prendre sur soi le péché du monde, juste d’opérer la seule généalogie possible, non pas du monde, mais du salut du monde depuis et dans l’humanité radicale. Ainsi transformés, les nouveaux Fils ou messies ne sont pas connaissables ou reconnaissables par ceux qu’ils étaient. Ce sont des Étrangers-existant-messies.

LARUELLE, CF, 2014

ÉTHIQUE, Générique, Homme

"Nous définissons les grands traits d’une éthique gnostique sans fondement religieux ou métaphysique, juste générique. 1. Elle suture l’éthique à une connaissance complexe qui ne se définit pas par le Logos ou la Raison dominante, ni par une transcendance de l’Autre, pas davantage non plus par l’homme comme animal biologique. L’éthique n’est pas un effet ou un prédicat de la raison ou de la vie, mais l’opération de ce que peuvent les humains-en-corps, l’éthique appartient à la substance ultime des humains. 2. S’il y a éthique, c’est qu’il y a mal, malheur ou malaise, mal-faire, mal-penser, mal-agir... C’est une thérapeutique immanente de l’homme dans le monde par l’homme en tant qu’ouvert sur l’univers... L’éthique générique croise deux à deux les savoirs locaux, forme des rapports de disciplines, toujours avec la philosophie, qui sont en état de collision, affirme de toute façon leur non-séparabilité. C’est une éthique et une politique des interdisciplines, des savoirs hétérogènes les plus opposés qu’ont acquis les humains. 4. Éthique générique parce qu’elle est orientée sur la défense a priori de tous les humains dans toutes les situations ou tous les univers possibles... Elle renonce au Principe de Théologie Suffisante (PTS) et trouve dans le Christ le paradigme de la victime en état d’in-surrection, du Sacrifié qui est aussi le Re-ssuscité... Le salut gnostique-athée est assuré maintenant par le seul Christ-sans-Dieu et c’est une condition nécessaire mais non-suffisante de salut. Christ est cette condition non-suffisante, non-divine, de salut, il faut la coopération de sujets humains impliqués dans l’opération au moins comme agents ou acteurs."

LARUELLE, CF, 2014

GNOSE, Savoir, Salut

"Nous distinguons deux états ou deux usages de n’importe quel savoir ou matériel épistémique, un usage encyclopédique et suffisant, incluant également la philosophie, et un usage de salut qui est et lui seul une connaissance générique... La gnose est en général un savoir indocte ou inenseigné supposé habiter le cœur intime des humains et assurer leur salut... Une « connaissance » que l’on ne peut dire ni philosophique ni théologique mais générique parce que rapportée au genre humain qui a à charge d’en faire le meilleur usage – un usage qui n’est plus cette fois d’enseignement et de transmission, mais d’invention de la sauvegarde des vivants sur Terre. La forme qui règle son extraction et sa consommation n’est plus alors celle de la philosophie mais celle du genre humain à préserver, le savoir donne lieu à une connaissance de salut et c’est la raison pour laquelle la gnose, qui défend les humains et sur cette base les vivants en général, n’est nullement « anthropocentrique » au sens habituel, elle est la connaissance de dernière-instance, l’ultimatum avant que ne se réalise éventuellement la destruction de la vie humaine. De ces deux usages des mêmes savoirs, le premier peut être dit actuel de production et virtuel d’usage, il est produit actuellement dans l’histoire, mais ne sert pas encore au salut des humains. Le second est virtuel, c’est une connaissance que l’on est sans doute mais qu’il faut aussi avoir ou acquérir. Renouvelée dans un contexte plus scientifique que religieux, plus générique que philosophique, la gnose déplace les anciens partages du savoir comme être et comme avoir, inversant apparemment l’ancien ordre, tout en affirmant qu’ils sont le même puisque le savoir que l’on a de l’humanité générique est aussi un savoir que l’on est, mais dont il faut acquérir la connaissance. C’est un savoir que l’on ne sait pas encore comme connaissance de salut, on l’opposera à la formule de la philosophie comme savoir que l’on ne sait pas – formule signifiant en réalité cette suffisance qu’il vaut mieux ne « rien » savoir ou savoir le rien de savoir, plutôt que de ne pas savoir du tout. La philosophie fait du savoir un impératif absolu qui contient le savoir du non-savoir lui-même et comme non-savoir. La gnose abat cette volonté absolue de savoir et la radicalise ou différencie le savoir et la connaissance de ce savoir."

LARUELLE, CF, 2014

GNOSE, Salut, Homme

"La gnose est la dualité d’un savoir primaire ou positif impliqué comme moyen dans la transformation humaine ou la connaissance de lui-même. Il faut nous préparer à la connaissance de nous-les-humains, non pour que ce savoir s’excède une nouvelle fois, monte en puissance et se modélise lui-même comme il le fait dans la philosophie. Au contraire, il devra se soustraire à sa réflexion spontanée, s’abaisser ou être abaissé, enlevé à sa connaissance de soi telle que la philosophie la pratique. Car voici ce dont il s’agit contre tous les dogmatismes et les vaines promesses, évaluer les chances ou la « probabilité » d’un salut épistémique des humains... Il s’agit de la gnose comme connaissance véritative de salut des humains telle qu’elle est déterminée en-dernière-instance par eux-mêmes et non plus par la philosophie comme forme du monde... C’est le sens de la gnose que cette exposition à la messianité et non à Dieu, une gnose athée, non-religieuse et non-platonicienne, un acte de salut des savoirs pour les arracher à leur milieu natif d’où ils tirent leur suffisance. Leur usage générique n’est pas leur auto-exposition absolue à une dialectique mais leur reprise radicale en fonction d’une futuralité à la mesure des humains."

LARUELLE, CF, 2014

CHRIST, Dieu, Clonage

"Dieu « fait » homme, ce grand axiome n’emprunte-t-il pas son contenu réel à une opération de clonage du Christ et des fidèles qui se fait dans la matrice ? Le contenu réel ou phénoménal de la schématisation macroscopique de Dieu en l’homme par le Christ est ce que l’on peut appeler un clonage réalisé sur et dans un matériel d’origine transcendante comme est le vécu du sujet ou de la croyance philosophique et réduisant son doublet à la simplicité. La version chrétienne de la schématisation de Dieu dans la nature humaine est la mauvaise fusion transcendante des termes, fusion macroscopique au résultat spéculaire et répétitif. Que ce soit le Dieu hyper-macroscopique ou que ce soit l’Imagination transcendantale apparemment plus modeste et immanente, ces opérateurs empruntent encore au schème du Christ ou des prédicats humains, mondains et psychologiques dans lesquels ils s’aliènent pour mieux sauver l’humanité de ces prédicats. Dans cette opération le Christ reste Dieu ou plutôt devient Dieu qui était et reste Dieu, il rejoint un Père qui n’est pas réellement aliéné mais subsiste tel qu’il est. La transcendance pécheresse de l’homme a sans doute été humiliée et abaissée mais pas celle de Dieu qui ne l’a été que par apparence, il n’y a pas eu « aliénation » réelle de Dieu, c’est un jeu macroscopique à transformation presque nulle. Le résultat risque d’être tautologique ou au mieux donner lieu à un renforcement de la puissance, celle du Dieu et celle de l’Imagination transcendantale, ce petit Dieu caché dans les profondeurs de l’âme, cet opérateur retiré dans les ténèbres dont il s’entoure. Les Modernes ont leur mythologie, certes plus « rationnelle » que celle des gnostiques, ils ont potentialisé les puissances et les dominations, ils ont ajouté au quadriparti traditionnel des causes celle d’un nouveau démiurge, l’Imagination transcendantale, miroir et doublet anthropologiques de Dieu."

LARUELLE, CF, 2014

EGO, Machine, Bio-politique, NIETZSCHE

Le nouvel Homme-machine est le type « humain » par excellence, le type qui sélectionne et trie le positif dans les types existants. Mais qu’est-ce qu’un type ? Ce n’est pas exactement l’Idée d’un individu mais un ego potentialisé comme Idée, un individu qui « fait » Idée, un ego identique à toute la chaîne, la coïncidence, devant laquelle aurait reculé Platon, d’un ego et d’une Idée, la dispersion d’un nous singulier, une multiplicité subjective mais continue. Cet a priori bio-politique de l’homme à venir assure le passage de l’Égologie classique et de l’Humanisme industriel à la Typologie sur-industrielle. Ce moi est une dispersion de rapports de pouvoir, un moi-de-moi différentiel, infiniment réfléchi, relatif à soi et donc absolu, un couplage infini… et moi… et moi… et moi. Il rassemble toute la subjectivité possible de l’histoire, c’est aussi le moi du moi, l’Ego ipsissimum (Nietzsche) comme rassemblement sur soi de l’histoire. Cet Homme-machine, le plus effréné des cartésiens, est un continuum égologique qui connecte de proche en proche des moi à l’état de coupures ou de « machines », toute une auto-constitution par le moyen d’une variance à coups de divisions. Comme si l’Ego pur avait été enfin arraché à la « conscience de soi » et cessait d’être le corrélat des mathématiques et des sciences humaines, de Dieu et des psychiatres, pour devenir l’objet et le sujet de l’expérimentation universelle. Le moi-de-moi est pouvoir-de-soi, volonté-de-soi, il inclut la volonté expérimentatrice comme son essence, et cette essence veut qu’il soit causa sui à force d’expérimenter sur soi, « nous voulons être nos propres cobayes » (Gai savoir, 319)... Avec ce moi communautaire qui contemple sa propre image et se remplit de son Idée, l’Homme-machine abandonne les formes psychologiques et sociologiques du narcissisme, il conquiert la forme supérieure du moi, la forme aristocratique du narcissisme. Ce moi reste de la nature du Rapport ou de l’Idée, il n’abandonne les formes inférieures de la grégarité que pour se constituer comme sa forme supérieure. C’est ici que Nietzsche et sa bio-politique absolue trouvent leur limite, bien qu’il tente de constituer cette limite justement en un absolu, en un flux récurrent et bouclé sur soi : ce devenir-homme et machine enchaîne comme jamais dans le passé l’homme et la machine techno-politique par excellence, la machine-État. Telle est la grégarité supérieure, mais grégarité quand même de ces fausses minorités que sont les aristocrates nietzschéens, puis le surhomme : ils accomplissent et rendent ab-solu le système homme-machine, le complexe étatico-humain, ils achèvent de fixer l’homme... L’homme inclut la grégarité des machines, et la machine la subjectivité humaine, mais ensemble per-verties et converties à elles-mêmes. Voici le troupeau supérieur, aristocratique, des hommes-machines, la forme de grégarité qui est le proprium de la nouvelle bio-politique. Ce propre ce n’est ni le vivant ni l’État, mais leur réduction simultanée à leur essence commune, le rouage, l’entrelacement de leur devenir-l’un-l’autre. 

LARUELLE, 2020, NET 

HOMME, Machine, Métaphore, NIETZSCHE

Un autre corps, de nouvelles machines techniques et sociales – mais toujours ce complexe ou cette synthèse de l’Homme et de la machine, ce couplage qui est peut-être l’essence de la machine…. Voici précisément la grande invention nietzschéenne... La machine n’est plus seulement un côté de la relation, elle est d’abord dans le et lui-même, dans la corrélation des termes. L’essence de la machine telle que la découvre Nietzsche dans les « métaphores » mécanistes et physico-chimiques de l’homme, c’est le couplage lui-même, la connexion à l’état pur, la machine-eidos, la synthèse qui est un transfert, le transfert qui est continu, la machine comme le métaphorique de la métaphore, c’est-à-dire la machine enfin sans « métaphore », l’absolue identité-en-devenir de l’homme et de la machine... Le dernier avatar de l’Homme-machine, c’est la destruction non pas de l’Homme et de la Machine, mais de ce qui en eux les séparait et les distinguait l’un de l’autre, leurs « formes moyennes » qui empêchaient la machinalisation de l’un et l’humanisation de l’autre. Surhomme ou surmachine, c’est tout un.

LARUELLE, 2020, NET 

HOMME, Machine, Politique, NIETZSCHE

On connaît d’ordinaire une seule tradition de l’Homme-machine. Mais il y en a deux, trois peut-être ; elles apparaissent dès qu’au découpage des objets de savoir et de l’histoire des idées dont la philosophie est coutumière, on substitue un autre découpage, celui des époques de pouvoir ou des modes de production techno-politiques de l’homme... La plus connue de ces traditions, mais non la plus ancienne, se rassemble une première fois pour prendre son départ avec Descartes. Elle combine la description anatomique et physico-médicale de l’homme avec sa fondation métaphysique ; un modèle physique et technique du corps avec un modèle technicien et volontariste de la création – réconciliation de l’homme comme créature du technicien et de l’homme comme automate de Dieu. La seconde n’est discernée et nommée qu’avec Nietzsche, qui la fait apercevoir en la dépassant. Tradition plus expressément techno-politique du corps humain, lignée peut-être encore plus ancienne que la précédente puisqu’elle trouve d’abord dans la polis, ses mœurs et sa justice, l’horizon des rapports de pouvoir, d’« hégémonie » parfois, entre l’âme et le corps, les dieux et les hommes. Cette technè propre à la polis, il faudrait commencer à la penser dans sa spécificité et sa continuité avec la « domestication » que Nietzsche voit partout à l’œuvre dans le monde moderne... Enfin la perspective proprement « nietzschéenne » du dressage et de la discipline « actifs », incluant cette domestication « réactive » et « grégaire », prolonge cette lignée-là de l’Homme-machine sans s’inscrire réellement en elle puisqu’elle doit plutôt expliquer comment la « domestication » est une mimétique et un raté du « dressage ».

LARUELLE, 2020, NET 

LIVRE, Machine, Pensée

Le livre pense, il y a une pensée du livre... a ) par son côté technologique, le livre est une machine qui pense autant que la philosophie, pourvu qu’il ne soit pas considéré abstraitement, mais replongé dans les continuités technologiques... b ) par son infrastructure, il pense encore, mais c’est l’homme cette fois-ci qui pense en dernière instance en lui, d’une pensée non-thétique (de) soi. En réalité, l’homme, comme Un, est l’infrastructure réelle du livre. Le livre pense parce qu’il est investi par la subjectivité radicale de la science. Cet homme, ce sujet non-thétique (du) livre, est un homme sans qualités ou attributs ; ni auteur, ni lecteur, ni bibliothécaire : « l’homme sans qualités est le sujet réel (du) livre… ». Corollaire : le sujet ou l’homme ne s’aliène pas dans le livre – pas plus que dans n’importe quelle machine... 

En quoi le livre est-il une machine qui pense ? Si c’est une machine, on peut toujours poser la question : peut-elle simuler, au moins, et de manière indécidable, une pensée humaine ?... Mais il y a aussi un corollaire – plus banal – de cette question : peut-on simuler, par des moyens dits artificiels, le livre, ses effets et ses affects ?... Si le livre est lui-même une machine, il y a toutes les raisons de supposer possible l’agencement d’une machine plus puissante et suffisamment universelle pour imiter le livre ? La première et principale question exige une réponse de type critique. En général – pour le livre comme pour n’importe quelle machine – la question est mal posée : de manière abstraite ou tronquée qui témoigne de la stratégie traditionnelle du philosophe sur les machines. La question elle-même est abusive : on pose le problème en termes de concurrence et de hiérarchie entre un homme auquel on accorde subrepticement toute l’intelligence possible et toute la philosophie possible, toutes les possibilités de ce que l’on suppose être l’essence de la pensée ; mais à la machine on n’accorde que sa solitude : justement on abstrait du continuum techno-biblio-logique une machine. Or une ou la machine n’existe pas, ni comme chose ni comme concept : n’existent que des continuums dispersés de machines « partielles ». Et de ce point de vue, la partie est beaucoup plus égale. Il faut même accorder que les machines, leurs réseaux pensent aussi bien, non pas que l’homme lui-même – car savons-nous ce que c’est que l’homme, le sujet ? – mais que, dans l’homme, la philosophie. Les réseaux technologiques et les réseaux philosophiques, voilà ce qui est comparable : le reste est abstrait.

LARUELLE, 2020, NET 

SCIENCE, Mystique, Technologie

"Si la sphère de l’enjeu, du conflit supérieur et de la topologie est par excellence la techno-logie, la science absolue renonce, elle, à poser les problèmes de la technologie en termes d’enjeu et sort ainsi du cercle vicieux d’une auto-critique de la Raison technologique. L’Un fonde une indifférence positive (elle renonce au soin, souci, intérêt à… = cercle philosophique) à la technologie et la science n’est plus elle-même une partie de son corpus comme l’est la philosophie. L’homme ne s’aliène pas dans la machine, pas plus que la science absolue dans son « objet »... Nous voyons la technologie, nous éprouvons la machine en l’Un plutôt qu’en l’Être (contre l’interprétation encore vicieuse de Heidegger). « Contemplation » immédiate et indifférente de la technologie : le « rapport » mystique (à) la technologie est non-thétique (de) soi et de celle-ci ; alors que l’éthique est encore, au moins résiduellement, un rapport thétique à la technologie, une position de celle-ci et une guerre qui lui est faite. Paix aux machines…"

LARUELLE, 2020, NET

HOMME, Intelligence artificielle, Corps

"Si l’essence finie de l’homme exclut la raison philosophique, une coupure passera, dans l’« intelligence artificielle » elle-même, entre les mathématiques et l’« esprit », mais plus profondément le domaine de ce qui est permis sur l’homme en matière de « prothèse » sera remanié et peut-être élargi. À l’homme n’appartient plus son corps tel du moins que l’anthropologie rationnelle et métaphysique a pu le saisir. En même temps la distinction radicale de l’homme d’une part et du Monde, de la Raison, de la Technologie, etc. d’autre part, ne peut signifier quelque chose comme la distinction métaphysique de l’Âme et du Corps, de la Conscience et de l’objet, quels que soient leurs correctifs phénoménologiques (Heidegger, Merleau-Ponty), mais une tout autre distinction qui passe au travers de ce que l’on nomme indistinctement « corps ». Quelque chose du corps est radicalement humain, fini et subjectif et cet élément est de toute façon inaliénable dans les technologies et leur « projet ». Le problème est d’explorer les effets subjectifs, affectifs et éthiques de cette « frontière » de l’homme et des technologies et qui, précisément, c’est ici ce qui nous distingue d’autres recherches sur ce thème n’est plus une frontière, une surface ou une interface anthropo-technologique ou anthropo-pathologique. Là aussi, c’est un champ immense de recherches qui s’ouvre dès que l’on admet, comme nous le faisons ici, et contre toute la philosophie et ses déconstructions, que l’essence de l’homme est inaliénable dans les technologies et qu’il n’est pas un homo ex machina : comment alors, c’est-à-dire dans sa réalité de sujet fini, l’homme peut-il recevoir, supporter et renvoyer à sa contingence, le projet technologique sur lui ?"

LARUELLE, 2020, NET 

HOMME, Automate, Technologie

"Étendre la critique de la Raison technologique aux images automatologiques de l’homme comme aux images anthropologiques de l’automate. La distinction de l’homme et de l’automate repose sur la distinction absolue, la dualité unilatérale ou irréversible de l’Un et de l’Être ; soit encore, ici du moins, de l’homme et du Monde, de l’homme et de la Technologie dans laquelle il est inaliénable... De ce point de vue, procéder à une redistribution de l’homme « comme tel » et de ses doubles automatologiques. Déplacer de toute façon le partage cartésien de l’homme et de l’automate puisque l’Un n’est plus tout à fait le Cogito. En réalité le problème est plus vaste : suggérer que la philosophie unitaire, son anthropologie et son humanisme, leurs critiques intra-philosophiques aussi, furent seulement une automato-logie fondée sur l’oubli de l’essence réelle de l’homme... La philosophie est en son fond animée par une illusion voire une hallucination automatologique de l’homme. Cela veut dire que, plus profondément que ses théories locales (mécanistes et informationnelles) des automates, ce sont les conceptions philosophiques du sujet et de l’homme, même les plus « humanistes » et les plus apparemment opposées aux automates, qui sont encore des artefacts quasi-humains ; des entités anthropoïdes voire androïdes plutôt que l’homme même. Les philosophies du sujet, le sujet dans la philosophie, même dans l’anthropologie ou l’humanisme, sont en réalité, dès qu’ils sont mesurés à l’Un ou à l’« homme ordinaire », des mixtes d’homme et d’artefact (une essence prothétique de l’homme)... On ne peut donc se contenter d’un rejet, ou d’une critique « humaniste » et « mentaliste », de l’Intelligence artificielle dont l’aspect physico-mathématique exprime plus radicalement une humanité et une subjectivité auxquelles la philosophie a opposé à tort une prétendue « objectivation » scientifique qui est seulement l’œuvre de la philosophie."

LARUELLE, 2020, NET 

NET, Science, Technologie

"Le NET est une double manifestation du technologique : 1 ) d’une part comme tel, ou appréhendé circulairement depuis lui-même. C’est le discours, lui-même techno-philosophique, d’accompagnement des technologies ; accompagnement inévitable. C’est la scène, la mise en scène par lui-même du technologique (l’époque du surtechnologique) ; 2 ) sur le fond invisible par définition, hors-transcendance, de la science comme côté réel et naïf des technologies : celles-ci sont alors du même geste privées de réalité, réduites à l’état de reflet d’un réel qui n’est jamais donné là en personne : c’est la déréliction ou l’abandon du technologique par la science et par l’homme comme sujet (de) la science ; l’affect de leur hiatus et de leur impossible synthèse (contre la « techno-science ») ; quelque chose comme une déréalisation des technologies par la science et pas seulement une déréalisation du monde par les technologies... On distinguera donc dans le NET le survol illimité de-soi de l’existence devenue technologique et, de l’autre côté, une finitude radicale qui affecte de l’extérieur toute la sphère technologique, une déréalisation qui est le signe le plus sûr de son côté réel... 

Comme infrastructure réelle des rhizomes technologiques, la science est l’expérience de l’enracinement du survol, de la semi-réflexivité et de l’ascendant technologiques dans un trou noir plus réel, mais plus absent ou plus invisible, que toute archi-terre... La science peut seule démontrer à la technologie que l’homme n’est pas réellement aliéné par celle-ci. Non-aliénation qu’il est nécessaire de bien saisir dans sa « possibilité » transcendantale : ce n’est pas la science, et donc l’homme, qui se retirent ou se soustraient à l’emprise technologique – encore une forme subtile d’aliénation –, c’est la technologie qui s’éloigne de l’homme par un effet qui a son origine dans la science seule... De plus ces deux tendances doivent entretenir des rapports très précis qui ne sont plus philosophiquement maîtrisables. Ni les rapports vagues de la « techno-science »... Mais un rapport unilatéral, un non-rapport aussi bien, de « Détermination en dernière instance »... La perception que nous avons de la « techno-science » dans sa prétendue unité, est l’apparence d’une identification. Elle repose sur une dualité irréductible, et celle-ci se fonde à son tour plus originairement dans une identité (du) réel (et) (de) la pensée –, encore plus cachée aux regards de la philosophie que toute identification, parce que c’est le sol secret de la science."

LARUELLE, 2020, NET

HOMME > Etranger

L’essence de l’homme est le Réel comme immanence radicale (Moi-en-Moi). L’identité indivise de l’homme prend racine dans cette expérience (de) soi immanente.

Un tel homme n’est plus partagé entre un Moi et un Autre, il n'a pas besoin de refouler celui-ci et d’intérioriser celui-là. D’abord réellement et seulement Moi-en-Moi, il existe aussi bien selon une structure où il ne cesse pas (d’être) soi mais comme un Etranger. On appelle premièrement Ego-en-Ego ce vécu immanent en tant qu’Un, et deuxièmement Sujet-Etranger cette forme transcendantale d’existence. Sous sa forme sujet, donc, l’Homme existe-Etranger.

Tout Un chacun est aussi bien un Etranger : ceci est la formule humainement adéquate de la démocratie, plutôt que l’ambiguë et trop consensuelle « nous sommes tous des étrangers ». C’est en tant qu’Etrangers que nous sommes égaux ; les Etrangers sont la clef de la démocratie.

C’est parce que l’Homme n’existe littéralement qu’à l’état d’Etranger et de Multiple que les Multitudes humaines forment d’emblée une communauté d’Etrangers. L’Ego se présente ou se reflète non spéculairement sous la forme d’une structure d’Humanité universelle, un espace abstrait illimité ouvert sur l’Etranger.

L’Ego n’est surtout pas la « représentation » de soi-même de l’Ego, il ne se détermine pas par son cogito. En revanche l’Etranger, dont la cause réelle est l’Ego, ne se distingue pas de la Théorie de l’Etranger. Le mode d’exister de l’Homme comme Etranger est le Sujet (de la) Théorie, soit phénoménalement une structure transcendantale d’Humanité (non-auto-positionnelle) et théoriquement un ensemble d’axiomes humains formulés à partir du matériau mixte de la philosophie et des sciences humaines.

1995

SEPARATION > Homme

L'homme de la philosophie est un hybride qui doit autant à la dyade antropoïde grecque qu'à la créature judéo-chrétienne. La philosophie méconnaît l'homme ordinaire, l'homme rien-qu'homme.

Ll'homme selon la non-philosophie est un être-Inséparé (de) soi, et donc Séparé-sans-séparation du Monde.

L'homme n'est rien d'autre que le Réel forclos à la philosophie. Mais humain contraint la pensée à se faire axiome et à renoncer à la suffisance.

Car si l'Ego-homme est forclos aux sujets (contrairement à l'Ego philosophique), ceux-ci en le pré-supposant effectuent son uni-versalité pour le Monde.

1998

MYSTIQUE > Homme

Une mystique non-chrétienne comporte également un sujet-Christ, cloné par l’Homme-en-personne. Nous parlons précisément d’une mission de l’Homme en Christ définie comme transmission d’identité. Le Christ doit être pensé exclusivement comme Fils de l’Homme.

La mystique future n’est rien d’autre que l’appropriation de la mystique religieuse selon-l’Homme. La mystique future se recentre sur l’Homme qui est sa cause réelle, elle pense en-Homme alors que la mystique traditionnelle, religieuse et philosophique, pense unitairement en-Dieu et/ou en-Monde.

La mystique religieuse et ses accommodations philosophiques, considérées ici comme de simples symptômes, sont frappés d’impossibilisation par une performation de venue radicale ou de dernière-venue. Il s’agit de l’Homme-comme-venue, de la venue immanente (de) l’Homme tel qu’il vient et en tant qu’il vient sans être «le moins du monde » annoncé ou prophétisé.

2007

HOMME > Victime

L'Homme est la réponse qui précède la question "qu'est-ce que l'homme?". Partir de l'humain n'implique pas une définition préalable, ni un quelconque primat de l'éthique, cela revient à énoncer une hypothèse : "si c'est un homme..." alors qu'en est-il d'une éthique selon l'homme, d'une éthique au service de l'homme ?

"Si c'est un homme" et rien-qu'un-homme, alors il est martyrisé, bafoué, nié comme tel ; sa non-consistance "essentielle" est insupportable aux yeux du monde, elle le condamne au statut de victime radicale. Cette non-consistance n'est nullement une faiblesse face aux Autorités mondaines et philosophiques, mais bien un refus d'affronter celles-ci. Donc l'être-victime n'est pas la conséquence d'une lutte et d'une défaite mais une condition originaire, une impuissance radicale que lui impose sa vision-en-Un et sa forclusion au Crime du Monde.

Cependant qui est victime, l'Homme ou le sujet ? La vie humaine-en-dernière-identité est un vécu en-Un que dissimulent les concepts philosophiques d'être-au-monde et d'être-pour-la-mort, tous deux fondés sur la division et la scission. Ces concepts - désignant à la fois l'Homme et le sujet - ne sont pas seulement unitaires et donc aporétiques, ils restent généraux et donc inaptes à exprimer les conditions réelles de la naissance et de la mort de l'homme en tant que sujet. Les hommes ne meurent pas en tant qu'humains mais justement en tant que sujets-Etrangers, niés et persécutés par le Monde, et c'est alors qu'est avérée leur humanité radicale. Les hommes n'existent pas pour-la-mort, mais ils donnent bien un sens à la mort, à savoir qu'elle n'est jamais naturelle en ce qui les concerne. La mort est un assassinat - le Crime du Monde - parce que le Monde ne peut vouloir l'Homme-en-personne et hallucine sa disparition dans la persécution des sujets-Etrangers.