ASCENSION, Dieu, Christ

L'ascender vectorial a pour effet d’abaisser d’une toute nouvelle manière et définitivement la transcendance, la réduisant à une forme simple ou particulaire. L’Ascension est donc aussi abaissement de la divinité que la théologie supposait absolue du Christ. Elle donne son sens à la Croix, la rend nécessaire comme abaissement de Dieu, l’Ascension du Christ ne supprime pas la dimension divine du Christ qui se substituerait à Dieu ou lui emprunterait sa place, mais elle abaisse cette dimension ou la soustrait à son image spéculaire, détruit donc le doublet théo-christo-logique. Le Christ est complémentarité unilatérale de l’ascendance messianique et de l’abaissement de la croyance qui assiège la foi des fidèles. L’Ascension est l’amplitude christique de la pensée, non un événement extérieur et merveilleux. Il n’y a pas de dialectique de l’Ascension et de l’Abaissement mais un ascender pour ne plus transcender indéfiniment... Dans la perspective quantique, l’Ascension est la superposition du Père et du Fils comme entités complexes ou vectoriales, plus exactement la superposition du Fils comme vecteur du quart de tour et du Père réduit au Fils, à ce qu’il reste de divin dans le Ressuscité c’est-à-dire à la messianité générique. Comment, dit vulgairement, le Fils n’engendrerait-il pas le Père ? Ou plus scientifiquement, comment la communauté générique des Enfants ne serait-elle pas la déduction immanente de la vie du Père ?

LARUELLE, 2014, CF

CROIX, Quart de tour, Vecteur

Pourquoi dans le récit historique le quart de tour imaginaire n’a-t-il aucune fonction particulière, génétique et vectoriale ? Pourquoi l’Ascension disparaît-elle comme moment théorique fondamental entre la Crucifixion et la Résurrection supposée achevée ? Justement parce que la lecture théologique est historique et se calque sur le cours du temps ou le cours du monde que parcourt le cercle de la Croix comme déjà donné positivement, cercle répété dans les sacrifices achevés et fermés, susceptibles de répétition. En revanche le quart soustractif définit la vectorialité ou la fonction d’onde qui a lieu hors de l’espace circulaire et lui donne sa matérialité de vécu-sans-vie. Lui seul peut définir le vecteur d’état de l’événement-Christ et redresser, et plus encore c’est-à-dire inclure et conditionner le cours du monde dans le sens futural de salut. Le quart de tour met en jeu un vecteur comme module et phase, c’est par rapport à la représentation théologique un vecteur « imaginaire » et complexe qui se situe dans un autre espace que le perçu et le géométrique... Justement, l’ébranlement du cercle du monde et de son auto-perception commence par la mise en croix convexe et non plus par la convexité du cercle lui-même, la mise en relief convexe de la Croix exige la division en quarts, première opération qui annonce l’ébranlement du vieux monde et des anciennes formes archaïques de sacrifice. Mais perçue comme convexe ou exorbitée, à plus forte raison comme concave ou inorbitée, la Croix est encore un mélange gréco-judaïque dominant le christianisme. Lorsque le quart sera enfin compris quantiquement non plus comme convexe mais comme lui-même concave ou racine carrée de -1, lorsque la puissance théologique de la Croix sera elle-même anéantie ou la Croix abaissée et le cercle théologique avec elle, privée de sa puissance positive et mortifère comme grand objet de croyance, le Christ aura accompli sa sous-venue, achevé sa migration hors du sein du Père. Auront triomphé la messianité et la fidélité. Resteront au titre d’apparences objectives de la croyance et de la théologie, le sinistre face-à-face des anciennes figures de la domination autoritaire et barbare que sont Dieu et la Croix de son Fils comme le calvaire qu’il aura lui-même dressé.

LARUELLE, CF, 2014

ASCENSION, Résurrection, Création

Résurrection et Ascension sont des phénomènes de matérialité et trouvent leur dernière explication dans un ascender, essence de l’acte vectorial de superposition ondulatoire qui reste le Même comme idempotent. Évidemment ce n’est pas supprimer ce qu’il y a de « miraculeux » en elles car la notion d’un ascender ondulatoire idempotent, analytique fort et synthétique faible, est tout aussi mystérieuse qu’elles, mais aussi naturelle que l’algèbre de la quantique. L’Ascension non-extatique correspond à la propriété algébrique de l’idempotence et c’est une Surrection pure, qui, comme toute loi scientifique, n’a pas en un sens d’autre justification qu’elle-même, finalement axiomatique... Pourquoi ne pas autant s’étonner de cette propriété merveilleuse de l’algèbre qui prescrit, une fois matérialisée, que toute immanence est ascendance ? que s’il y a un plan d’immanence il ascende, sans doute à cause de sa nature qui est vectoriale ou angulaire et l’assujettit à une phase ?... La Résurrection n’est pas une nouvelle création ou sa répétition, mais la toute première fois où justement il y a enfin une création dans ce monde qui ne soit pas la répétition d’une procédure mondaine ou d’un phénomène rebattu de la pensée. Les gnostiques commençaient à penser plus rigoureusement mais encore religieusement, ils pensaient la création divine comme ratée, il devait y en avoir une autre par le Christ pour enfin réussir celle qu’un Dieu défaillant avait manquée. Mais pour les gnostiques quantiques il n’y a jamais eu de création du monde ou dans le monde, c’est le monde qui est « méchant » ou « mauvais » et par voie de conséquence Dieu qui a prétendu le créer et hésite parfois à l’assumer. Mais le Christ est l’avant-première création de nouveauté et qui prend l’ordre des choses par où il faut le prendre, par la futuralité qui n’est pas dans l’ordre du temps, sinon à le hanter comme un Étranger, le seul qui vienne de plus loin que d’Élée... Quant au Tombeau, il recueille celui qui fut un vivant et qui va recevoir cette fois le vécu-sans-vie... L’Ascension à la fois emporte et abandonne le cadavre... Si l’on contracte comme indivisibles les phases du récit des Évangiles, on obtient un Christ de Schrödinger, le Ressuscité et son cadavre étant superposés. Mais l’Ascension est plus intimement encore sous la condition de la résurrection en ce qu’elle relance le vécu comme soustrait à la vie, absence qui n’est pas une idéalisation. Le Tombeau vide = 0, représente ce que nous appelons le vécu-sans-vie, délivré du sujet humain et du corps individuel. Le vécu lui-même n’est pas une généralisation qui peut être attribuée à quantité de phénomènes non-humains, il se distingue de la vie quelconque, c’est du vécu au sens générique donc humain. L’humain est vivant, sans doute, mais c’est la vie rendue humaine comme dirait Marx, et aussi la mort rendue humaine c’est-à-dire vécue. Et si le vécu matérialise l’ascender, celui-ci comme superposition est la forme même du vécu et distingue la « vie » rendue humaine ou générique des autres formes de vie. Quant à la Résurrection, elle est bien celle des « corps », manière de s’opposer à tout idéalisme grec, encore qu’il s’agisse toujours d’une lecture en fonction du monde et non de l’Ascension. Ce n’est certainement pas la séparation de l’âme-comme-Idée et du corps matériel, ni même le dédoublement d’un corps spirituel et d’un corps mondain telle une génération de fantômes ou de morts-vivants. C’est une séparation de la vie abandonnée au monde et du vécu qui lui est enlevé et superposé avec soi. Seul le vécu-sans-vie saisi par l’idempotence peut ascender ou se faire ascension. La vie est morte, le vécu est ressuscité, non pas recréé mais séparé de la-vie-la-mort.

LARUELLE, 2014, CF

INSURRECTION, Messianité, Soulèvement

L’insurrection est un phénomène vectorial, une matérialité vécue structurée algébriquement ou encore plus intuitivement un ascender ou un phénomène ondulatoire naissant. Et le propre de l’ondulatoire est d’être un ascender sans extase objective. L’insurrection est avant-première et met l’ordre historique de la résurrection ou de la révolution se voulant premières sous condition. C’est la tâche des fidèles de soulever le monde comme une vague et de l’expirer comme un souffle. Les révolutions sont la manière dont l’histoire respire et souvent meurt d’étouffement. La messianité n’a jamais été une diachronie plus ou moins directe, mais un soulèvement dont l’effet est de réduire les dominations et de les conduire à leur chute dans l’immanence... Le modèle vectorial permet de penser le pur soulèvement sans le référer à un site, ce n’est même pas l’événement comme partie d’un site nommé, il n’est pas plus é-vénement qu’ex-istence, que l’ex- qui est une répétition du ex nihilo de la création, un résidu théologique. La surrection est une ascendance ou une phase qui ne va pas encore à la trans-cendance, le surgissement de l’ex-sistence en tant qu’il ne va pas à l’extase se perdant dans l’objet. Autant l’existence se referme en soi et se sature du monde, autant le sous-lèvement n’est pas encore affirmation de l’existence mais son abaissement. Le sous-lèvement est ce qui sous-vient sous la levée, ce qui se lève sans se relever. Le soulèvement n’est ni ontologique ni existential mais humain et générique, en tous cas c’est ce qui sous-détermine et ne relève pas... L’immanence de l’onde comme ascender simple ne se voit pas comme se voit la particule. Son angularité de phase ou son inapparente épaisseur n’apparaîtra que plus tard avec la chute de la transcendance, et d’ailleurs apparaîtra comme verticalité inversée, comme la chute de la grande idole... Ascente vectoriale de l’immanence et descente de la transcendance corpusculaire non pas en elle-même mais en-immanence, ces deux phénomènes vont ensemble... Quant à la « chair » qui est d’emblée « incarnation », elle est cette non-séparabilité et cette non-localité du clone comme particule, portée ou apportée par l’onde de vécu. Autrement dit, la foi est la chair elle-même en tant que corrélat de la messianité et sous-déterminée par elle. Le corps glorieux ou la chair fidèle sont le même.

LARUELLE, 2014, CF

ASCENSION, Superposition, Fils

L’« ascender » vectorial du Fils ne peut être que la superposition du Père et du Fils, avec la mort du Père autoritaire, persécuteur et sacrificateur... La plus grande prudence est nécessaire dans le cri « Christ est ressuscité ! » qui répond au constat du Fou nietzschéen « Dieu est mort, nous l’avons tué »... Nous devrions pouvoir dire non pas « Christ est ressuscité, nous l’avons ressuscité ! », mais « Nous sommes ressuscités en-Christ »... La foi est l’expression de la superposition du Père et du Fils sous le Fils dans l’Ascension, comme si l’idempotence du Fils se substituait à la toute-puissance du Père.

LARUELLE, CF, 2014

RÉSURRECTION, Mort, Ascension

Nous manquons d’une phénoménologie scientifique c’est-à-dire quantique de la mort et de la résurrection. Ressusciter peut se dire en grec soit « éveiller » soit « relever » ou « se relever ». Il s’agit dans ces infimes nuances de la différence entre une interprétation vectoriale et une interprétation dialectique qui se fonderait finalement sur l’ontologie de l’être et du néant. La vectoriale s’oppose à l’idée de la mort absolue, de la mort-néant, au tombeau-comme-vide-absolu et éventuellement au travail du négatif qui fait la substance d’abstraction de ces théories. Elle la conçoit comme mort radicale ou « maladie à la mort » (Kierkegaard), celle d’où Lazare est tiré par Jésus lui ordonnant de se lever. La mort doit donc être un fond moins abyssal que ce qu’en postulent les philosophes (Hegel, Heidegger, Badiou), moins un tombeau vide qu’une crypte, qu’un « tombeau-comme-vide » habité de cadavres, occupés par des corps victimisés. Quant au lever, relever, se relever, très peu de chose le distingue évidemment de l’éveil gnostique ou chrétien, voire du réveil et de la sortie grecque du sommeil des morts. Entre relève des concepts, relève d’une garde, relais d’une course, lever des enfants ou levée des corps, toutes les amphibologies sont possibles. Toutes ces nuances ont en commun la forme d’une ascension mais une seule a la forme et la simplicité vectoriale d’une phase, d’une ascension non-extatique comme simple amorce d’une transcendance qui ne se ferme pas ou d’une mouvance ouverte qui peut se clore ou s’achever sur soi mais pas en soi... L’interprétation vectoriale de la Résurrection retrouve ce que cette opération a de dynamique, d’ascendance sans extase (racine carrée de -1) c’est-à-dire de messianique. La messianité du facteur-messie est l’origine radicale de la Résurrection, l’Ur-Transcendenz qui n’est pas encore la transcendance du « Dasein » ni l’« Ur » d’où… Abraham est parti. La messianité est ce qu’il y a de continu, sinon de répétable, dans la levée subjective, d’émergence ou de « relève » à partir non pas du fond du tombeau vide mais du vide comme fond du Tombeau... On revient du tombeau inerte et « mort » mais pas du néant comme le croient les créationnistes que sont les théologiens et les philosophes. La Résurrection n’est pas une création mais une reprise ou une relance de l’onde de vécu. L’Ascension est le sens phénoménal de la Résurrection, le noyau vectorial de toute levée, et relève avant qu’elle ne s’enferme en elle-même ou ne sombre dans la clôture d’un événement historiquement saturé... Résurrection n’a aucun sens empiriquement imaginaire ou factuel, ce n’est même pas un événement clos sur lui-même, mais un processus transfini de phases. Elle n’est même pas un événement qui se dresse si ce n’est par sa reprise idempotente, parce qu’elle est le tout premier commencement de l’événement, ce qui du flash du Logos sort du tombeau de la nuit, dont la radicalité d’émergence fait la christophanie. La Résurrection est certes achevée à chaque instant, mais elle se continue en nous sans se fermer ou s’enfermer. Elle n’est pas éternelle comme un actuel présent, on dira qu’elle est futurale... Comme disent les Évangiles, le Christ n’est pas vu ou visible par une opération des sujets, il se fait voir... La fidélité ne consiste pas à voir pour croire ni à croire pour voir, mais à être des sujets remplis par superposition de l’image du Christ plutôt qu’ils ne s’en remplissent par un acte intentionnel. La Résurrection est générique et peut donc être individuelle, mais pas l’inverse, et dans cette limite on peut dire que les fidèles sont des « voyants » en un sens voisin de la psychanalyse parlant d’« analysants ». Le Christ ressuscité est davantage une icône qu’une image perçue d’après la présupposition du monde, c’est le noème d’une intention générique, non-individuelle.

LARUELLE, 2014, CF

CROIX, Messianité, Ascension

La messianité est le contenu réel de la Crucifixion. Le contenu réel de l’Évangile n’est pas son contenu apparent, il doit être compris selon une « logique » algébrique ou « quartielle » plutôt que « partielle », comme un événement qui n’est ni total ni partiel. C’est moins un tournant ou une conversion de la pensée qui est ici exigé qu’un quart de tour négatif, « impossible » ou « irrationnel », une uni-version futurale ou une entrée dans la sphère de la vectorialité. Le quart de tour n’est pas une abstraction du cercle théologique, c’est un vecteur identifiable dans l’Ascension, qui est le moment souvent délaissé et le plus invisible du phénomène christique, le moins empirique ou le moins historique. Nous comprenons la Croix depuis la Résurrection et l’Ascension, non l’inverse, qui est confusion du mouvement réel ou futural du Christ avec le mouvement apparent du christianisme... La Résurrection et l’Ascension sont plus que premières, elles forment moins une inversion du cours historique qu’une uni-version ou une ultimation avant-première, générique plutôt que philosophique. Comme phénomène vectorial, l’Ascension ne peut pas entrer elle-même dans un ordre plus puissant qu’elle, le Ressuscité fait plus qu’inverser le sens empirique et rationnel de l’histoire, il l’uni-verse quantiquement et génériquement, transforme futuralement l’ordre en fonction de l’Un-en-Un qu’est le quart de tour imaginaire. Ainsi la Résurrection ou l’Ascension sont non-commutables avec l’histoire qui s’ensuit et qui prétend les englober. Le Réel du Christ sous-détermine l’ordre nouveau qui n’est plus déterministe, du passé vers le présent mais sans simplement l’inverser ou le nier puisque la Résurrection est futurale, et le Christ ressuscité le futurum, si l’on peut dire, ou l’ultimatum qui sous-vient au-devant des sujets-monde infidèles mais « évangélisables »... Le Christ est l’événement qui, sans détruire le cours général du monde, l’abaisse dans sa toute-puissance ou le transforme en le ré-orientant-messie. C’est pourquoi l’Ascension est ce qui sous-détermine la Croix et lui donne sa futuralité, les aspects de récit théâtral ou dramatique étant des effets secondaires... La Résurrection et par conséquent la Crucifixion sont profondément contraires à l’esprit de la tragédie et du sacrifice qui est celui de la philosophie... Comme événement de « réconciliation », la Résurrection serait un miracle assez misérable, un objet de croyance réglé par l’histoire et agité par les Églises, une sorte de happy end. Si le miracle existe, c’est dans une tout autre économie temporelle, sous une forme virtuelle autant que faire se peut mais il n’est ni premier ni dernier dans la série de l’histoire, il est avant-premier, étranger à cette histoire mais agissant en son sein.

LARUELLE, CF, 2014

CROIX, Ascension, Sacrifice

Le déterminisme historique de la théologie doit être mis en question. Il transforme le sacrifice du Christ en « cause première » du christianisme d’Église... Autre chose pourtant, un événement inouï a dû se produire virtuellement ou est en cours de sous-venue, la résurrection du Christ et son ascension, une nouvelle amplitude de l’histoire. Descente au tombeau, Résurrection et Ascension ne peuvent être que les phases d’un même événement et devraient pouvoir se lire, mais ils ne se liront justement pas, à même le vide du tombeau. Si la Croix se comprend sur le modèle de ce qui se passe dans une matrice générique, elle est plus complexe que le rite d’un ensevelissement et ne relève pas de la logique de séquences temporelles isolées ou reliées par l’imaginaire d’un « sens » qui serait finalement aux mains de Dieu... Le tombeau vide est une enceinte expérimentale qui appartient à la Croix c’est-à-dire au processus de la Résurrection, pas un fondement, elle fait partie des axiomes du programme qu’est la sous-venue du Christ vivant, si ce n’est que le christianisme s’est empressé de morceler cette venue et de la plaquer sur le « bon sens » d’une histoire à raconter aux croyants. La Résurrection elle-même est menacée si on la prend comme événement historique. Son isolation des autres moments, son institutionnalisation comme dogme fondamental et fondateur de la foi risque d’inverser sa futuralité et de reléguer l’Ascension au rang d’effet terminal et de conséquence, comme la résultante d’un processus, et de la transformer en objet de croyance fantastique. De notre point de vue, l’Ascension qui est souvent passée sous silence ou moins accentuée, comme un effet qui suit de la Résurrection, est avec celle-ci l’opération plus que fondamentale – avant-première – qui sous-détermine le sacrifice et la nuit obscure du Tombeau.

LARUELLE, CF, 2014

CROIX, Matrice, Résurrection

D’habitude, la Croix est tout de suite interprétée symboliquement par le sens qu’elle a reçu plus tard, or c’est un objet dont la perception intuitive et conceptuelle est ambiguë et relève de procédures quantiques. Image picturale ou symbolique, peu importe son usage théologique ou artistique, nous le mettons provisoirement entre parenthèses, une phénoménologie de la Croix doit la considérer plus profondément dans sa matérialité de matrice... Dans l’interprétation de la Croix, il est essentiel de ne plus penser historiquement, de manière déterministe et macroscopique. C’est un bloc phénoménal indivisible. Nous tenons d’une part qu’il s’agit d’une double mort, celle de Dieu à travers celle de l’individualité singulière de Jésus, et d’autre part nous ne séparons pas comme deux séquences historiques la Crucifixion qui mène au Tombeau, et ce qu’il est convenu d’appeler la Résurrection ou la « montée » du Fils auprès du Père, l’Ascension... L'ensemble de la Croix et de la Résurrection interprété comme matrice complexe et non par moments séparés montrera que l’Ascension comme superposition et non comme synthèse ou relève finale, est bien ce qui arrache la Croix à son sens « religieux » barbare et la sous-détermine comme ce que nous appellerons un sacrifice suspendu... Si elle n’est pas seulement un matériau comme un autre pour une science et si son contenu générique est manifesté de manière scientifique, c’est que la Croix est une idéalité mais matériale, un phénomène matérial-apriorique, une fusion ou une superposition de matière et de significations apriorique.

LARUELLE, CF, 2014

CHRIST, Croix, Christianisme

La folie de la Croix est le cœur du christianisme surtout occidental, c’est l’interprétation de Paul, d’un juif converti et qui la reçoit comme le paradoxe de deux langages inconciliables qui semblent appeler une dialectique... Le mélange de la Loi et du Logos sous l’autorité de l’un ou bien de l’autre est assumé finalement par le Logos et ne va plus cesser de retentir en lui et de le troubler... Le Christ, lui, n’a pas à se convertir, pas plus qu’à être circoncis, il n’est donc pas sûr que son mystère réel se réduise à la complexité ontologique et symbolique ou idiomatique de la Croix... Le Christ peut-être ne se contente pas d’« accomplir » la Loi, mais procède autrement et se défait du cadre onto-théo-logique ancien. Quelque chose comme une « mort de Dieu » plus profonde que sa mort « morale » et « moderne » devient possible. Ne faudrait-il pas dire dans un esprit gnostique que Christ est venu « accomplir » Dieu lui-même en le soustrayant à son cadre gréco-judaïque ? que la Résurrection est le vrai sens de la mort de Dieu et que le Crucifiement, cette obsession morbide de l’Église, a été surexploité au profit de Dieu et de son autorité accusatrice et pour le bénéfice de l’Église ? En revanche, si nous soutenons que la voie de la messianité seule réelle a été renversée et théâtralisée par le christianisme historique, la charge nous reviendra de donner une autre interprétation « ontologique » et « symbolique » de la Croix en fonction de la Résurrection. Si la « conversion » comme acte du devenir-chrétien est le renversement déterministe et mondain de la Résurrection, une interprétation subjective et générique du doublet théo-christo-logique est notre objectif... Christ est la condition sous laquelle le croyant peut être uni-verti à la foi, arraché à sa suffisance de juif ou bien de grec converti. Paul est terrassé comme juif, illuminé comme grec, c’est la folie d’une collision de deux mondes qui reste transcendante... Sous cette forme la Croix représente l’amorce inachevée, toujours livrée à la transcendance du religieux, de la matrice générique. C’est le triomphe ultime de Dieu sur le Christ, du Père sur le Fils, pas encore le devenir humain ou immanent de la Croix... L’uni-version ou l’ultimation serait plutôt ce que nous appelons la superposition de l’être-terrassé ou aveuglé et de l’être-illuminé, pas du tout cette collision faible de la dialectique qui va se résoudre comme à l’accoutumée par un flux de nouvelles écritures « enseignantes » et une évangélisation planétaire.

LARUELLE, CF, 2014

SIMPLE, Science, Savoir

La philosophie est fondée sur les principes d’identité et de raison, ce que le Christ apporte est d’une tout autre nature, c’est le principe de l’idempotence ou encore de la science simple ou idemsachante, et une fonction ou un facteur d’imaginaire. À la suite des mystiques, les philosophes ont cherché eux aussi le « simple », mais le simple ne peut être une entité anonyme, transcendante et ponctuelle, un point justement. La critique de la représentation extatique doit être poursuivie par celle de la ponctualité de l’immanence égologique, le non-extatique doit être de nature ondulatoire... Le Simple n’est pas un invariant glorieux ou entêté, mais le flux de l’égalité qui coule en lui-même comme par un tunnel d’immanence sans se dépasser... Nous distinguons les juifs d’étude (plutôt que de savoir), les grecs de pensée ou philosophes, et les Simples de savoir qui sont les Idemsachants ou les gnostiques. Les Idemsachants ont un savoir simple au sens où il ne peut se connaître réflexivement lui-même. Ils sont paradoxalement comme savoir irréfléchi le type humain le plus proche des scientifiques du futur, créateurs et manipulateurs d’automates. L’intuition de la science comme en-Un, l’affinité de la science et de l’immanence générique en-dernière-instance a toujours été l’inspiration orientée-quantique de la non-philosophie... Le générique porte le miracle de cette rencontre d’un paradigme qui deviendra scientifique et d’un vécu qui ouvre l’accès aux humains harcelés par le monde... Les Simples unifient l’homme et la science selon un nouveau rapport tel que la science apporte, depuis la philosophie, un vécu-sans-vie et forme avec lui une fonction d’humanité générique, complétée par le sujet arraché à la philosophie.

LARUELLE, CF, 2014

CONVERSION, Non-commutativité, Universion

La conversion au sens classique est la loi de la commutativité qui vaut du monde macro-religieux, conversion réciproque de Dieu et de l’Homme ainsi que les mystiques l’ont expérimentée sous la forme d’une double extase. À la conversion de Dieu à l’Homme par le Christ, telle une seconde création, répond celle de l’Homme à Dieu. Ce cercle est une forme d’éternel retour théologique du même et se laisse voir dans le contexte chrétien fondé sur le couple sacrifice/conversion. Mais si le sacrifice est celui de Dieu comme nous en ferons bientôt l’hypothèse, alors l’homme messianique qui naît du sacrifice de Dieu n’a pas à se convertir, en revanche la religion doit s’univertir hors d’elle-même. Aussi décisif que l’addition idempotente des deux savoirs (Logos et Torah), le second principe algébrique, celui de la non-commutativité, établit cette addition dans l’espace de l’Avant-priorité ou Dernière Instance. Celle-ci est posée par une opération dite d’« ultimation »... Dans ce « tournant » que serait la conversion au générique, la quantique impose d’emblée ses principes et se saisit de la conversion qu’elle transforme en superposition. La superposition a un effet d’uni-version, elle verse la philosophie hors de sa suffisance ou la fait tomber en-immanence humaine. À peine le sujet a-t-il opéré cette conversion qu’il est en effet déjà « retourné » ou uni-verti en sujet générique en fonction de cette addition... 

Il y a aussi un aspect d’invention empirique, continue et lente de cette science dans le temps de l’histoire à partir des données de la théologie et sous son autorité, mais le pari de l’ultimation comme superposition se joue d’un seul coup de dés où le sujet ne se conserve qu’à l’intérieur de son être-transformé comme vécu générique ou messianique... Le coup de dés philosophique comme jet transcendantal est remplacé par le jet ou le vecteur immanental de la messianité. C’est la matrice générique comme superposition avant-première qui jette les dés de la science et de la philosophie tels qu’ils s’additionnent quantiquement (et non arithmétiquement), c’est un geste immanental, ce qui se produit n’est pas une retombée des dés sur une table mais un jet de vecteurs messianiques dans un espace imaginaire quasi hilbertien... Dans la matrice générique, nos deux dés, la science et la théologie, ne retombent pas sur ce plan d’immanence qui serait évidemment le monde. Ils forment un vecteur messianique qui traverse le mur cosmique, s’empare des transcendances, les fait interférer et crée ainsi d’innombrables et indiscernables flux ou fonctions de guidage vécues de ces transcendances. Jamais totalisés ou enfermés par le monde-tout, par le monde-point, ils ne sont additionnés que sur le monde-écran qui se contente de les détecter sans qu’ils retombent localement ou globalement en lui.

LARUELLE, CF, 2014