mardi 21 octobre 2008

FORCE (DE) PENSEE > Transcendantal

Induction et déduction transcendantales (rapportés à des objets de connaissance) sont les procédés communs à la science et à la philosophie dès lors qu'elles entrent toutes deux dans une théorie unifiée - conditionnées par l'universel, l'une renonce à ses lois générales et régionales, l'autre à ses interprétations circulaires.
La science et la philosophie sont unifiées et maintenues par une Distance dite "non-phénoménologique" causée par leur identité transcendantale, soit la force (de) pensée elle-même.

La force (de) pensée ne peut opérer "scientifiquement", par induction et déduction, que sur un mode universel et transcendantal. L'induction transcendantale qui porte sur le mixte épistémologique dégage un a priori lui-même non-épistémologique, non co-déterminé par l'expérience : de ce fait, elle autonomise non seulement l'a priori mais aussi l'expérience. La déduction transcendantale déduit à son tour des a priori d'autres a priori, mais de manière axiomatique ou vraiment scientifique, en fonction d'une identité (de) pensée, contrairement à la déduction kantienne dont la valeur est davantage psycho-juridique que théorique (c'est le droit opposé au fait, et l'a priori en vue d'une expérience possible qui n'est jamais que ce mixte-ci). La finalisation pratique est l'alibi de toute circularité ou impuissance de pensée, tandis que la validité pratique des a priori non-philosophiques, dans une démarche théorique rigoureuse, est immédiate.

Comme identité transcendantale, la force (de) pensée représente cette faculté résiduellement philosophique, pour la Distance non-autopositionnelle, de se rapporter à l'expérience-support, mais aussi aux a priori philosophiques qui en sont extraits, et enfin aux a priori non-philosophiques comme connaissance des précédents.

Comme transcendance non-autopositionnelle, la force (de) pensée représente cette faculté résiduellement scientifique, pour l'identité transcendantale, d'agir par induction et déduction d'a priori, certes à partir d'une expérience nécessaire mais sans se plier de fait à celle-ci. Pour être essentiellement théorique, l'expérimentation n'en est que plus rigoureuse et concrète, davantage qu'avec tout empirisme philosophique.

1996