Lexique de Laruelle

THEORIE QUANTIQUE > Philosophie

2011-12-23T18:03:00.000+01:00

Référence quantique oblige, la Matrice générique doit être vue comme un collisionneur de pensées. La philosophie a toujours déjà pratiqué une forme de fusion « idéaliste » de type corpusculaire, c’est-à-dire soumettant la fusion nécessaire du corpusculaire et de l’ondulatoire au premier de ces termes. C’est ainsi qu’elle voit et qu’elle organise sa propre gravitation conceptuelle, alors que nous devons lui proposer un modèle plutôt ondulatoire, où l’onde et la corpuscule se distribuent inégalement en la seule onde.

C’est bien ce que propose justement la pensée générique, dans la mesure où elle traite la philosophie et la quantique l’une par l’autre, comme deux variables distinctes sans espoir de synthèse. Il s’agit de soumettre la philosophie – laquelle prétend traditionnellement réaliser l’unité – non seulement à cette dualité sans synthèse avec la science, mais également à la science comme « dernière-détermination ». Pour faire agir la science (ici la physique) sur la philosophie sans qu’elle en fasse pour autant son « objet », il faut en extraire un noyau conceptuel et rationnel susceptible d’opérer discursivement sur et dans la philosophie, afin de la transformer. Cette extraction/généralisation par rapport aux objets et outils propres de cette science (par exemple les mathématiques) n’est pas de nature épistémologique et donc encore philosophique, elle témoigne de la puissance même du générique ou de la pensée « ordinaire ».

En combinant certaines procédures d’ordre quantique et des raisonnements (ou questionnements) plutôt philosophiques, la matrice générique ne fonctionne pas du tout comme une machine mécanique ou algorithmique, un ordinateur qui se contenterait de reproduire des savoirs, elle devient le premier collisionneur de particules élémentaires de savoir, dans une vraie dynamique d’invention et de production de connaissances, mais évidemment - étant donné leur nature hybride et « fluante » - des connaissances elles-mêmes non-reproductibles. Car les catégories, problèmes ou raisonnement que les philosophes ont jusqu’ici traités à la manière corpusculaire comme de vagues entités, sont redistribuées dans l’espace inédit des flux et particules « élémentaires » de savoirs, eux-mêmes totalement irreprésentables dans le champ habituel de l’« expérience philosophique » (l’existence, le désir, la connaissance, la cité, etc.).

Cela peut faire penser à une sorte de « philosophie imaginaire » qui certes ne serait pas sans précédents. Mais ici, plus rigoureusement, nous traçons la possibilité réelle d’une « philosophie-fiction » sous la condition d'être d'abord une « science-phiction ».

PHILOSOPHIE NON-STANDARD > Science générique

2011-12-23T17:59:00.000+01:00

La "philosophie non-standard" – stade ultime de la non-philosophie ? - consiste dans l'assemblage d'une "matrice générique" inédite (suite à l’élaboration de ce concept lui-même hybride dans l’ouvrage Introduction aux sciences génériques), se soumettant deux domaines théoriques bien distincts : la philosophie d'une part, toujours dans son essence transcendantale (soit ses principaux concepts opératoires), la théorie quantique d'autre part, elle-même réduite à ses procédures les plus significatives. Le générique est une forme théorique basée sur l’immanence radicale, depuis longtemps le principal réquisit de la non-philosophie. Le générique est aussi un style de pensée et d’écriture pouvant autoriser une présentation « kaléidoscopique » de la théorie, puisque si chaque élément trouve naturellement sa place dans une construction d’ensemble, il récapitule et rejoue à sa façon la totalité de la problématique (en tant que générique).

SCIENCE > Philosophie

2011-12-23T17:55:00.000+01:00

L’identité de la science et de la philosophie sous la science ne peut-être affirmée que dans le concept même d’une science générique. Seule une science de « dernière-instance » se tenant dans l’immanence vécue de la pensée peut en même temps respecter cette forme logique parfaitement simple qu’est la dualité unilatérale, par ailleurs nommer l’Homme comme cette Dernière Instance n’ayant d’existence que sous la forme d’un « Sujet-Etranger », et enfin désigner la philosophie comme cette « forme-monde » auto-englobante faisant office de « caverne ».

Une transformation de la philosophie sous la science n’est envisageable que s’il ne s’agit pas de « la » Science en général (ce qu’ont prétendu être certaines philosophies, comme la phénoménologie) ni d’une science positive particulière dont il suffirait d’exfiltrer telle ou telle thèse pour asseoir une théorie de type matérialiste prétendument scientifique.

C’est bien d’une nouvelle science dont on a besoin pour traiter « de » la philosophie et entamer sa suffisance, mais bien entendu elle ne saurait être constituée ex-nihilo. On ne peut la trouver qu’en « forçant » telle ou telle science particulière à entrer dans ce jeu « non-philosophique » dès lors qu’elle est ramenée elle-même à sa source ou condition générique.

La nouvelle unité sans-synthèse de la science et de la philosophie (une fois posée leur dé-suturation de principe et après un travail de préparation réciproque) est alors effectuée par surperposition, exactement comme l’onde se superpose ou s’applique aux corpuscules tout en restant en elle-même.

CONSTANTE GENERIQUE > Théorie quantique

2011-12-23T17:51:00.000+01:00

Toute science élabore ses propres connaissances à l’aune d’une constante lui permettant de définir et de spécifier un ensemble de phénomènes. La « constante générique » est la spécification applicable à l’humain en général et aux sciences humaines ; elle consiste d’abord dans la « dualité unilatérale » qui est en quelque sorte la « forme » humaine universelle correspondant au « quart de tour » générant l’ondulation quantique. Jusqu’ici la philosophie n’avait proposé que des constantes disproportionnées pour l’homme, de type cosmologiques, théologiques ou morales, toujours vicieuses et aliénantes.

SUPERPOSITION > Ondulation

2011-12-23T17:49:00.000+01:00

Il y a davantage qu’un air de famille entre l’Un non-philosophique de l’Immanence radicale et la superposition quantique. L’Un glisse en-Un d’une façon parfaitement superpositionnelle. La « superposition » est une identité de type ondulatoire se substituant avantageusement aux anciennes formes philosophiques d’identité, qu’elles soient analytiques ou synthétiques. C’est une opération philosophiquement et arithmétiquement stérile (« imaginaire ») ayant cette propriété de produire du même sans avoir à le répéter, comme la vague s’ajoute à vague tout en remplissant peu ou prou le mêmes espace.

SUPERPOSITION > Soustraction

2011-12-23T17:46:00.000+01:00

Le concept quantique de superposition permet de penser la soustraction à toute forme de transcendance ou d’unité dialectique. S’il s’agit de préserver l’immanence contre les cercles vicieux de la philosophie, toujours obtenus par une forme de torsion de la pensée, il suffit de substituer à celle-ci le principe de superposition qui effectue justement la soustraction de l’immanence sans torsion.

Plus généralement comment se soustraire aux cercles philosophiques ? Il faut bien pourtant utiliser la philosophie exactement comme la physique utilise le langage ordinaire en sus du langage mathématique, et sans doute faut-il également un « méta-sujet » philosophe pour participer à la construction de la Matrice, pour effectuer une tâche nécessaire de traduction ou d’aide herméneutique. Cependant ce sujet ne surplombe pas le processus dont le fondement demeure avant tout générique. La re-quantification de la philosophie n’est pas le fait du philosophe qui ne peut ni décider ni s’approprier le mécanisme de fusion par superposition. En sortent de nouveaux « êtres » philosophiques sous une forme particulaire, à la transcendance simple ou non-vicieuse, et donc de nouveaux jouets pour philosophes !

CONSTANTE GENERIQUE > Sujet-Etranger

2011-12-23T17:44:00.000+01:00

La constante générique peut très bien être représentée par un Sujet-agent dont la disposition est essentiellement unilatérale et la fonction dualysante. En fait cette fonction Sujet s’avère elle-même double puisque c’est d’abord l’homme en tant humanité subjective (ou constante générique, proprement), et ensuite un clone particulaire tiré du sujet philosophe qui, expurgé de sa suffisance sous l’effet de la dualysation, sera devenu « sujet-Etranger ». Dûment « quantifié » le sujet philosophique se distribue d’une part en une fonction d’onde immanentale obtenue par superposition et d’autre part en une forme transcendante particulaire (mais non corpusculaire ou unitaire) d’ego. Telle est l’altérité très spéciale, unilatérale et non plus bifaciale, du sujet-Etranger.

GNOSE > Science générique

2011-12-23T17:41:00.000+01:00

D’une certaine façon l’ancienne Gnose philosophico-religieuse préfigure la science générique, ce nouvel agencement de la philosophie sous la science des humains. Avec le générique il en va bien du « salut » des humains et d’un savoir que justement nous ne connaissons pas encore pour nous-mêmes ni pour notre salut générique. L’enjeu est de nous apprendre à connaître de manière immanente en utilisant les moyens dont nous disposons, essentiellement la science et la philosophie. Mais, définitivement, il ne s’agit pas de se connaître « soi-même ». Et la philosophie n’a aucun avenir en tant qu’art de vivre ou auto-thérapie ; son rôle, à la fois plus modeste et plus essentiel, est de participer au salut générique de l’humanité, un salut qui reste donc aux mains de l’homme non pour son bien (terrestre ou céleste) mais directement pour son Futur.

Changeant de référence culturelle, l’on pourrait aussi bien déclarer que le sillon produit dans la pensée par la superposition quantique a ouvert une nouvelle « voie du Milieu », sous l’espèce du Mi-(lieu) constitutif de l’unilatéralité, celle d’une futuralité humaine plus adéquate que l’ancienne théorie orientale du Vide et de l’identité des contraires.

MATERIALISME > Marxisme

2011-07-11T19:05:00.001+02:00

Le marxisme est un genre philosophique, enfant du platonisme plutôt que de l'aristotélisme. En effet le matérialisme ne s'intéresse pas à l'étant particulier et n'opère pas de transcendance méta-physique (extatico-horizontale), règne de la réflexion et de la réciprocité ; il se place d'emblée au niveau de l'Etre, en l'occurrence la Matière qui fait figure ici d'Intelligible. Au niveau de la transcendance extatico-verticale, quasi-unilatérale, le matérialisme inverse le primat des instances allant désormais de l'Etre-Matière vers l'Un-Pensée. L'Un-Autre platonicien devient synonyme de conscience et d'idéologie.

La dyade fondatrice du matérialisme n'est pas méta-physique mais épékeina-physique, sous la forme d'une inversion de la dualité Multiple ou Matière / Un en dualité Réel / Représentation. Il n'y a pas seulement inversion des primautés, mais unilatéralisation et fixation partielle de la réciprocation par la "base" matérielle.

Pour autant la coupure matérialiste est une variante de la décision philosophique. Les conditions philosophiques du matérialisme sont 1) celles de la philosophie en général comme idéalisme ou platonisme, 2) celle d'une coupure ("matérialiste") exercée par la philosophie sur elle-même, refoulante d'un idéalisme partiel. Le matérialisme, prisonnier de la transcendance, est incapable de penser l'Un-en-Un ou l'immanence radicale. Le matérialisme marxiste peut bien se présenter comme un "platonisme du Réel", il n'est pas encore suffisamment immergé dans le Réel pour pouvoir se passer de la foi philosophique. Seule une non-philosophie permet de retrouver les prémisses (non-platoniciennes) du marxisme dans l'Un et la Détermination-en-dernière-instance. (2000)

CONNAISSANCE > Réel

2011-06-13T23:17:00.001+02:00

Matrice scientifique de la connaissance : soit un X donné sous sa forme philosophie-monde, il est donné-en-infrastructure ou en-immanence et en même temps uni-latéralisé ou séparé-sans-séparation (de) soi. La matrice se présente sur le mode réel du donné, hors de tout idéalisme, en sorte que la connaissance théorique n'est pas une simple représentation de l'objet connu limitée à sa donation empirique ; elle s'explique d'abord par le rapport immanent de la cause (réelle) de la théorie à son objet propre. La posture théorique, plutôt immanente et uni-faciale, ne consiste pas en un face-à-face avec l'objet mondain. C'est plutôt la matrice philosophique de la connaissance qui se caractérise comme rapport transcendantal à l'objet-monde.

La connaissance est une oeuvre concrète et pratique (de) pensée, pas une modification du Réel. Donc la dualité unilatérale qui sépare le réel de la connaissance interdit toute "adéquation" de la connaissance au réel, mais non pas des effets d'adéquation au matériau Monde, qui ressortissent justement à la philosophie. Si le réel de-dernière-instance est la matrice de la connaissance, celle-ci peut être dite "en"-dernière-instance. La connaissance, ayant sa matrice dans le réel, se fait identité en-dernière-instance de la science et de la philosophie. (2000)

VERITE > Réel

2011-06-13T23:14:00.001+02:00

A l'aune du Réel-Autre, cette semi-immanence, le rapport Réel / Pensée est recoupé et complexifié par le nouveau rapport Réel / Objet de connaissance : tel est le bénéfice limité de la "coupure épistémologique" (Althusser). Le matérialisme est symptôme d'une nouvelle pratique de la vérité déterminée par le Réel, mais il faut radicaliser la distinction althussérienne entre objet réel et objet de connaissance, réalité et concret-de-pensée. Critiquer, d'une coupure, l'illusion idéologique ou logocentrique (Derrida) ne permet pas de rendre le Réel radicalement autonome par rapport à la philosophie (ni à donner à l'apparence philosophique son autonomie relative)
La matière est le symptôme du vrai-sans-le-mixte-du-vrai-et-de-la-vérité, c'est-à-dire le vrai sans vérité énonciative. L'Un est ce vrai anté-véritatif, cause de-dernière-instance ou encore présupposé déterminant aussi bien l'Etre que la Vérité. En découlent la non-consistance du Réel comme vrai et la non-suffisance du Vrai comme condition négative, nécessaire mais insuffisante, de la vérité non-marxiste. (2000)

PRATIQUE > Non-Marxisme

2011-06-13T23:11:00.001+02:00

A la pratique-division (Hegel), le marxisme a tenté de substituer la pratique-différence (Althusser) : primauté du Réel sur la pratique (celle-ci déterminée en-dernière-instance par celui-là), et primauté de la pratique sur la théorie.
Mais l'action révolutionnaire a tendance à conserver la philosophie dans le sujet-action, même quand elle fait mine de l'évincer : c'est toujours l'immanence philosophique à l'œuvre. Le marxisme a toujours combiné un matérialisme contemplatif (déterminant) à un idéalisme pratique (transformant). Le non-marxisme substitue à ce couple celui d'une détermination (par le) Réel (comme identité) et d'une transformation du Monde (lui-même plutôt que ses représentations).
Marx enferme la pratique dans une ontologie de l'actualité et de l'effectivité. Même lorsque la pratique marxiste se veut immanente et "performante", elle reste prise dans un procès dialectique ou "mouvement réel" et "état de choses" sont convertibles. En non-marxisme, la pratique "en soi" n'a pas d'autre terrain que l'en-infrastructure qui la détermine, de sorte que "pratique" se dit proprement de la nouvelle dualité uni-latérale de la "matière" et de la pratique, ou de pratique et de la théorie. Dans la pratique comprise comme syntaxe selon-le-Réel (l'uni-latéralité elle-même), s'unifient en-dernière-instance la théorie et la pragmatique. En-pratique, et selon la structure même de la détermination-en-dernière-instance, le sujet est identiquement théorique et pragmatique. L'essence pratique de la dialectique est la dualité uni-latérale : celle-ci manifeste l'identité (de) côté du côté dialectique. La contradiction ne s'explique pas génétiquement (sauf auto-position idéaliste), pas plus qu'elle ne va dialectiquement vers une solution : elle reçoit une explication théorico-pragmatique sous la forme (d'essence pratique) de la dualité unilatérale.

Il faut distinguer uni-latéralement la praxis (le Performé-sans-performation) et la pratique proprement dite, la première étant la cause négative, nécessaire mais non suffisante, qui détermine la seconde comme performation. Par exemple chez Althusser la pratique se constitue d'éléments divisant l'immanence, à défaut d'être déterminés par elle. Dans le marxisme, la force de travail est donnée technologiquement au même titre que les moyens de production, alors qu'elle est l'organon simple de l'infrastructure. Au final, les pratiques différentielles théorisées par Althusser ne font droit ni à l'autonomie relative de chaque pratique, ni à leur multiplicité ouverte de droit. Au contraire le non-marxisme distingue la praxis comme oeuvre immanente de l'infrastructure réelle, et sa fonction pratique auprès des processus technologiques. En tant que pratique, le non-marxisme met en oeuvre une transformation du processus-monde.
La pratique non-marxiste n'est rien d'autre que la dualyse des différents ordres de réalité : le Réel ou l'infrastructure, la pratique comme sujet, et l'effectivité du Capital-Monde.
Quelle performation, quelle transformation ? Le non-marxisme transforme les conflits sociaux effectifs en symptômes ou modèles, tout en relativisant la consistance du Capital-Monde (et pas seulement de l'"idéologie"). Transformer le problème de la sortie hors de la philosophie en pratique non-philosophique, changer le révolutionnaire en sujet hérétique.

2000

NON-MARXISME > Coupure

2011-05-03T21:24:00.001+02:00

La coupure épistémologique entre science et idéologie, trop empirique, n'est que le symptôme d'une coupure plus radicale entre théorie unifiée et théorie unitaire. Toute décision non-marxiste en général est le clone d'une coupure épistémologique, dans sa double composante d'évènement singulier et de procès continu. Mais le paradigme (post-moderne) de la coupure, identifiant le Réel à l'Autre, ne convient plus à la pensée uni-latéralisante (selon l'Un), étant lui-même justement unilatéralisé. Cette science transcendantale qu'est le non-marxisme n'a pas seulement pour objet une idéologie (Althusser), elle se présente comme théorie et pragmatique de la pensée-Monde.

NON-MARXISME > Problématique

2011-05-03T21:22:00.001+02:00

Le non-marxisme ne peut pas être rabattu sur une problématique de type structurale (Althusser). La problématique est une structure transcendantale absolue de production théorique. Sa constitution propre est celle de la "différence" et son matériau est le "discours". C'est une double articulation, horizontale et verticale : celle du trait différentiel (sémantique ou ontologique) d'abord, comme base quasi-ontologique, puis celle des différentes problématiques hiérarchisées ou emboîtées. La problématique émerge elle-même en tant qu'Autre théorique. La problématique est l'axiomatique du matérialisme historique, censée lui apporter sa philosophabilité. Au contraire, si la théorie unifiée (NM) est la condition de possibilité transcendantale du marxisme, elle n'est pas absolue et n'engendre pas le marxisme, qu'elle transforme seulement. Elle n'est plus l'émergence de la théorie (philosophie) comme Autre, mais celle du non-marxisme comme Un (de) l'Autre.

NON-MARXISME > Axiomatique

2011-05-03T21:21:00.001+02:00

Marx et Freud proposent une quasi-théorie unifiée, en substituant à l'approche synthétique des sciences qui caractérise la philosophie, une quasi-axiomatisation transcendantale - car la théorie unifiée est d'abord celle de l'axiomatique scientifique et de l'axiomatique philosophique. "Transcendantal" se dit ici de la théorie en tant que déterminée-en-dernière-instance par le Réel. Tandis que dans le marxisme cette forme semi-axiomatique demeure celle de la thèse ou la "position" (matérialisme oblige) se posant elle-même comme réelle...
Les axiomes non-marxistes se présentent comme des fonctions transcendantales ou des sujets-Etrangers théoriques, tandis les catégories matérialistes restent partiellement intuitives, et donc absolutisées dans la pensée-Monde.
Du prolétariat au sujet-Etranger et du désir de révolution à l'hérésie non-révolutionnaire, l'axiomatique universelle du non-marxisme doit pouvoir interpréter conjoncturellement et traduire l'un dans l'autre tout marxisme passé ou à venir, sans l'appauvrir quantitativement mais en traitant ses axiomes comme autant de symptômes.

NON-MARXISME > Théorie

2011-05-03T21:20:00.001+02:00

La mauvaise compréhension du style théorique du marxisme a induit bien des erreurs d'évaluation, des déviations et des effets d'orthodoxie. Chaque déviation, qui provient du surinvestissement d'un aspect, témoigne d'une prétention philosophique à l'englobement.
La théorie unifiée, elle, utilise ses sources comme autant d'aspects unilatéralisés et déterminés par le Réel : la théorie est un clonage producteur d'aspects radicaux ou d'identités uni-latérales. L'aspect n'est pas autre chose que l'Identité de l'hérésie.
Rappelons que l'"infrastructure" au sens non-marxiste comprend dans un ordre strict : l'un-identité, l'uni-versalité (donnant la pensée-Monde), et l'uni-latéralité (faisant de la pensée-Monde une identité). Ainsi chaque source parallèle doit être portée en-dernière-instance aux trois caractères de la base réelle : un-identité, uni-versalité, uni-latéralité - elle y acquiert alors une force d'hérésie.

NON-MARXISME > Théorie unifiée

2011-05-03T21:18:00.001+02:00

Si le style du non-marxisme est bien l'universel, le marxisme n'aura été qu'une spécification du non-marxisme. Les théories unifiées (non-marxisme, non-psychanalyse, etc.) sont des organon uni-versels, mais spécifiés régionalement, destinés à transformer les mixtes régionaux-fondamentaux de la pensée-monde. Le programme des théorie unifiées est l'uni-versalisation, non-philosophique et non-encyclopédique, des savoirs existants. Pratiques théoriques, elles usent de la philosophie et des sciences humaines, tout en faisant cesser la guerre entre elles.
Ce sont des organon transcendantaux plutôt que logiques, produisant une pensée pour le monde, sur la base d'un réel-sans-réalité que la pensée ne peut représenter en aucun cas. Mais ce sont aussi des pensées "à symptômes" découvrant les idéologies, les sciences et les philosophies comme effets du Réel. Marx et Freud sont les symptômes de disciplines distinctes de la science et de la philosophie qui pourront en produire une théorie "unifiée" non totalisante. Le non-marxisme ne dépasse pas le marxisme, et ne le rectifie pas seulement en théorie : il va vers lui, il le découvre en négatif ("non-") tel un effet du Réel. C'est pourquoi le théorique unifié est avant tout performation, pratique déterminée en-dernière-instance par la praxis réelle.
C'est ainsi que le non-marxisme est une théorie unifiée (pratique et théorique) à double-unique aspect théorique (scientifique et philosophique) et à double-unique objet (l'économie et la philosophie comme contenu unifiée de la pensée-monde).

NON-MARXISME > Universalité

2011-05-03T21:16:00.001+02:00

L'universel devient le style des disciplines non-philosophiques, tandis que la généralité et la représentation demeurent celui de la philosophie. L'universel s'applique seulement à l'identité radicale, sans la division de la représentation, sans ses modes de généralité et de totalité. L'universel ne va pas de l'expérience vers l'Idée, mais de l'abstrait axiomatique du Réel vers l'expérience, par la voie d'une explication transcendantale et a priori.
C'est ainsi qu'on fait du Matérialisme historique la simple spécification d'une axiomatique uni-verselle. La conjoncture cesse d'être déterminante pour la définition a priori du marxisme, surtout dans son essence universelle. Pas plus que la philosophie elle-même, l'histoire n'est autre chose qu'un simple apport (du point de vue du matériau) et un simple aspect (dans la théorie unifiée) pour la théorie unifiée non-marxiste.

NON-MARXISME > Pratique théorique

2011-05-03T21:15:00.001+02:00

Une pensée de la dualité uni-latérale induit un style théorique et pratique nouveau, car l'unilatéral n'est pas autre chose que le noyau réel de la contradiction. Le matérialisme parvient à nommer des dualités unilatérales (MH et MD par exemple), mais c'est pour les réinscrire aussitôt dans un horizon de réciprocité typiquement philosophique, et la dualité bilatérale "revient" à une identité supérieure non avouée. Le style non-marxiste introduit à une radicalité de la pratique, là où le style philosophique reste une technologie transcendantale, et finalement une interprétation. Le couple interprétation/transformation du Monde doit lui-même être unilatéralisé. Le non-marxisme n'est pas révolutionnaire mais rebelle ou, mieux, hérétique, parce que la pratique théorique uni-latérale n'est réductible ni à l'illégalisme ni à la loi. La décision non-marxiste, déterminée par le Réel et vécue par le sujet-Etranger comme une identité-de-dernière-instance, n'engage à aucune intervention pratique dans le Monde : elle est déjà pleinement pratique.

NON-MARXISME > Réel

2011-02-23T22:40:00.001+01:00

Arracher le marxisme à la métaphysique est une illusion tant qu'il n'est pas arraché à la suffisance philosophique, croyance au Réel et désir du Réel. Changer réellement de terrain, c'est admettre l'être-donné du terrain, et c'est acquérir axiomatiquement un nouvel objet, la pensée-monde comme unification du capitalisme et de la philosophie. Depuis le terrain du Réel radical, forclos à la théorie, on peut identifier dans le matériau marxiste la droiture d'une intention théorique d'unification intime de la science et de la philosophie. Ce qui est proposé avec le non-marxisme, c'est un minimalisme, mieux une paupérisation du marxisme. Comment faire de la philosophie un simple apport, à égalité aux autres, dessaisi de sa suffisance, sinon en la déterminant en-dernière-instance par un Réel non-politique autant que non-scientifique et que non-philosophique ? Le non- ne peut avoir ici d'autre "contenu" que l'immanence radicale du Réel. (2000)

MARXISME > Philosophie

2011-02-23T22:38:00.001+01:00

Le marxisme entretient avec la philosophie un rapport à la fois interne et externe. Il est d'abord philosophique par ses références hégéliennes et plus profondément par son fond platonicien refoulé. Il comporte aussi une face anti-philosophique, mais qui se complète toujours d'une pratique idéaliste-philosophique… Sa normalisation philosophique, opérée dès Marx, constitue au fond sa déviation principale. Elle se déploie sur un axe qui va de la tradition marxiste-léniniste comme philosophie à l'usage du prolétariat, jusqu'au refus du même léninisme, par le retour à l'immanence soit des textes (Althusser) soit de la force de travail (Henry).
Mais quelque soit son mode de normalisation, le marxisme demeure davantage une interprétation du Monde qu'une transformation du Monde. Marx est un "non-philosophe" dans la stricte mesure où la philosophie peut toujours se dénier elle-même sous la forme du matérialisme, pas au-delà. (2000)

MARXISME > Symptôme

2011-02-23T22:36:00.001+01:00

La position marxiste dans la philosophie est le symptôme d'une posture plus universelle (uni-verselle) que la philosophie. La doctrine marxiste et sa tradition sont prises ensemble comme un symptôme d'un statut inséparablement théorique et expérimental. Le concept fondamental de la syntaxe qui nous sert de symptôme est celui de la détermination-en-dernière-instance, propre au matérialisme historique, tandis que le concept du Réel qui nous sert de symptôme est celui de la matière et de son immanence, propre au matérialisme dialectique. En plus de cette fonction de symptôme, tout le système d'axiome du marxisme est déplacé uni-latéralement de la fonction de détermination (tenue ici par la non-philosophie) à celle de cause occasionnale.

MARXISME > Théorie

2011-02-23T22:34:00.001+01:00

Il importe de retrouver l'axe probable du marxisme comme style théorique émergent et universel. De son côté Marx découvre pratiquement la théorie unifiée de l'histoire-société, mais il la restreint d'emblée à cet objet et surtout il ne l'extrait pas d'une primauté principielle de la philosophie. Le non-marxisme conserve le type général d'hypothèse selon lequel le Réel détermine en-dernière-instance la théorie qui lui est adéquate, mais en le transférant sur le terrain du Réel immanent. Enfin le non-marxisme maintient la Théorie comme unification de la philosophie et de la science, mais cette fois sans les synthèses abstraites de la philosophie (par exemple la distinction du matérialisme dialectique et du matérialisme historique). (2000)

MARXISME > Non-philosophie

2011-02-23T22:32:00.002+01:00

Que le marxisme ait "manqué" le Réel n'est pas une constatation mais une hypothèse théorique d'un style nouveau, qui ne s'apparente pas à une critique ou même à une rectification de type philosophique. Généralement la philosophie prétend "réaliser" autant que "penser" le marxisme, et ceci de plusieurs manières. Tout d'abord en lui apportant un fondement réel dont il est supposé manquer, tandis que la non-philosophie (renonçant à l'identification parménidienne de l'être et de la pensée dans le Même) se contente d'identifier hypothétiquement le réel comme Un. Puis la philosophie s'autorise à indiquer au marxisme comment transformer le monde (son rêve de toujours), tandis que la non-philosophie se contente d'assurer l'autonomie (relative) de la superstructure, comme objet de sa pratique, plutôt que de la déduire de façon idéaliste de l'infrastructure - cela implique bien sûr un autre concept du Réel dont l'infrastructure matérielle ne serait plus qu'un mode. Enfin la philosophie prétend détenir le noyau rationnel (dialectique) de la détermination en dernière instance (DDI), alors qu'il s'agirait plutôt d'indiquer son noyau réel - philosophiquement, la DDI est inintelligible comme l'est le mécanisme ultime de toute transcendance.
Plusieurs transformations de type non-philosophique sont nécessaires pour débarrasser le marxisme des antinomies philosophiques qui l'encombrent. 1) Une uni-versalisation du concept de "base" ou d'infrastructure, sous forme d'une immanence radicale (présupposé "réel"). 2) Une uni-versalisation syntaxique, sous la forme d'une axiomatisation de la causalité dite "DDI" (causalité autre que matérielle). 3) Une théorie unifiée de la science et de la philosophie. 4) Une unification toujours en-dernière-instance des autres antinomies comme théorie et pratique, etc. 5) Une levée de la suffisance philosophique et une critique de l'hallucination-monde, qui va au-delà de la critique de l'idéologie. 6) Une transformation du concept de "science (historique) de l'idéologie" vers une "science transcendantale" identiquement scientifique et philosophique de la pensée-monde. (2000)

MARXISME > Conjoncture

2011-02-22T17:56:00.001+01:00

Le marxisme, une doctrine qui a échoué ? Il n'est pas question de laisser aux déserteurs (du marxisme ou de la pensée en général), ni inversement aux tenants du "retour", le soin de commenter le supposé échec du marxisme. La bonne démarche ne doit pas être de fuir le marxisme mais d'aller vers lui, et l'assumer dans une posture susceptible de donner l'explication de cet échec comme d'une nouvelle conjoncture. Les échecs du marxisme sont multiples, hétérogènes et incommensurables. Un échec de type scientifique ? En fonction du critère de Popper, l'hypothèse de son universalité aurait été contredite expérimentalement et infirmée, mais pour cette raison même elle conserverait sa positivité scientifique et ne serait pas la sanction d'une thèse métaphysique sur l'histoire. Un échec de type philosophique ? S'il y a une obsolescence philosophique du marxisme, elle n'a pas plus de validité que l'obsolescence continue des décisions philosophiques qui forment la tradition. Comme philosophie, le marxisme n'a pas d'objet, sinon l'Etre (comme matière), mais il veut aussi intervenir dans l'histoire qu'il ne fait que transcender ; c'est pourquoi l'échec était inévitable, mais ce n'est pas l'échec qui est mauvais, c'est la croyance qu'une philosophie particulière (le matérialisme dialectique) était la philosophie pour le prolétariat et donc pour l'homme. Or le marxisme n'est ni une science ni une philosophie séparées, mais l'unité des deux sur le mode encore divisé de la philosophie.

Pour nous la conjoncture adéquate est le marxisme inséparable de son échec autant qu'irréductible à lui : son échec supposé cesse d'être une simple supposition pour acquérir la réalité d'une conjoncture universelle. C'est donc notre conception mondaine de la conjoncture comme "historique" que nous devons transformer par une conjoncture qui ait la forme du Monde. Peut-être l'échec du marxisme est-il plus profond que son seul passage à l'acte ou au réel de l'histoire, peut-être y a-t-il un échec plus profond qui relève d'une illusion transcendantale propre à ce genre de théories encore dominées par la philosophie ? Le concept strictement marxiste de la conjoncture (lui-même historiciste, par exemple l'argument d'une "nouvelle donne capitaliste") ne peut expliquer l'échec. Il importe de forger un concept nouveau de la conjoncture, non plus comme simple accident ou présent historique mais comme mode de la pensée-monde, capable de servir de matériau non-historique, lui-même universel, au non-marxisme. Co-existant avec l'horizon du marxisme, lui co-appartenant, l'échec remplit alors une nouvelle fonction dite "occasionnale", non de simple occasion historique pour "renouveler" le marxisme à la manière des néo-marxistes, mais de causalité théorique ou d'invention d'un non-marxisme, d'une répétition-sans-retour.

La nouvelle occasionnalité définie est davantage qu'une simple opportunité (révision, refonte, etc.) : il ne s'agit plus d'intervenir (sur) mais d'inventer (à partir de). Il faut une découverte "inactuelle" (un Réel non-matériel et non-historique) pour faire apparaître son actualité future, à inventer. On ordonnera l'ensemble du matérialisme historique et dialectique non pas directement à cette nouvelle infrastructure mais à une théorie selon celle-ci et qui usera du marxisme comme d'un matériau de symptômes et de modèles restreints pour l'élaboration de ses propres catégories. Le marxisme est une théorie universelle du Monde, mais avortée, encore sous l'emprise d'une téléologie philosophique ; le problème de sa radicalisation sera d'isoler ce noyau d'universalité symptômale. (2000)

MATERIALISME > Réel

2011-01-11T23:40:00.001+01:00

Comme matérialisme le marxisme renvoie la philosophie à l'état de position idéaliste, mais il le fait en la présupposant encore et la rejoignant par son usage de la dialectique. Ses opérations restent philosophiques (et donc idéalistes), même si le présupposé du Réel est acquis face à la transcendance de la superstructure. Mais d'un côté le Réel comme matière ou base immanente n'est pas l'immanence radicale, de l'autre la conscience et la superstructure n'épuisent pas toute transcendance. Le marxisme ne peut donc effectuer la théorie complète de la philosophie, ni objectiver les conditions corolaires d'un capitalisme vraiment universel - d'où son échec face à celui-ci. Explicitons. En non-marxisme, la position matérialiste ne peut être que le symptôme d'une immanence réelle non positionnelle de soi, c'est-à-dire non prélevée sur la positionnalité philosophique. C'est l'immanence de l'identité comme telle et non celle de l'individu concret (vivant, travaillant). Elle conditionne une transcendance large, une aliénation mondaine économico-philosophique, dont la conscience n'est qu'une figure symptomatique réduite : entre deux, intervient une causalité de l'identité réelle dont la "causalité-en-dernière-instance" des marxiste n'est elle-même qu'un symptôme limité. (2000)

NON-MARXISME > Marxisme

2011-01-11T23:37:00.001+01:00

Avec le non-marxisme, il ne s'agit pas de proposer une nouvelle interprétation du marxisme ou d'y ajouter un nième amendement ; il s'agit au contraire de retirer au marxisme ses postulats philosophiques, l'appauvrir philosophiquement. La prolétarisation du marxisme n'a pas encore eu lieu, à cause même de ses divers amendements philosophiques. Seule une pratique (théorique) non-marxiste peut nous éviter le cercle (théoriciste) d'un marxisme appliqué à lui-même. Le projet est de mettre en évidence un noyau non-marxiste universel pour le marxisme et à partir de lui, comme matériau, symptôme et modèle. Cette universalisation porte autant sur son objet (le capitalisme et ses conditions philosophiques) que sur lui-même en tant que science et philosophie, ou théorie et pratique. Cet objet, le marxisme lui suppose toujours une certaine universalité, mais liée à l'histoire (le "monde moderne", par ex.) ; le non-marxisme le transforme en Monde au sens le plus universel : il comprend désormais le capitalisme et ses modes de fonctionnement (la contractualité par exemple) plus l'ensemble, structuré en essence, de ses conditions philosophiques. Le capitalisme universel se soutient désormais de l'Idée même de la philosophie. Sa forme de pensée apparaît ensuite comme identiquement scientifique et philosophique. Dans le marxisme cette identité reste dialectique et donc philosophique (y compris sous sa forme maoiste : contradiction principal/secondaire) puisque la philosophie y apparaît deux fois, comme terme de la synthèse et comme synthèse. Tandis que le non-marxisme est une théorie unifiée (et non unitaire) du marxisme et de la philosophie, unifiant les moyens théoriques (scientifiques) et philosophiques depuis une identité réelle comme cause-par-immanence, et sous l'égide d'une logique spécifique non-dialectique : la détermination-en-dernière-instance. (2000)

HOMME-EN-PERSONNE > Evénement

2010-08-12T19:20:00.000+02:00

Le générique n'est pas opposé à l'événement, il est la condition négative et non-suffisante de l'événement-occasion, qui n'est pas pris ici comme un absolu. Il n'y a donc pas de fidélité à l'événement, seulement à l'Homme-en-personne en-dernière-instance. C'est bien l'Homme qui détermine l'usage de l'événement par un sujet pour transformer le monde. Il est le Vrai-sans-vérité, ce défaut radical d'absolu, qui peut produire du savoir et des effets de vérité sur la base du matériau mixte de la philosophie et des sciences. Fidélité forcée à l'Homme comme Dernière Instance qui sous-vient comme Dernière Chance…

2008

HOMME-EN-PERSONNE > Générique

2010-08-12T19:18:00.001+02:00

L'Homme-en-personne est une identité non représentable et non identifiable, sinon à titre de symptôme dans la philosophie. L'Homme-en-personne n'est jamais entré dans la philosophie et n'a donc pas à en sortir. Mais pour le sujet-Etranger opérant en "milieu" philosophique, le générique apporte justement une méthode et un mode d'accès immanent à la philosophie, sans aucune redondance auto-contemplative (la "foi en la philosophie"), donnée et transformée maintenant sous la forme d'un tout simple et identifiable : la philosophabilité.

L'Homme-en-personne est un Invisible qui s'imprésente sous la forme d'un a priori et investit le monde par son non-agir. Il fait irruption comme messianité dans la représentation philosophique qu'il utilise comme occasion, et la change en symptôme, matériau et modèles, pour d'autres présentations.

2008

MATERIALISME > Générique

2010-08-12T19:12:00.002+02:00

Le Deux en tant que rapporté à la multiplicité de l'expérience constitue déjà une base générique (a priori, mais non transcendantale) pour la philosophie, même si dans sa démarche avant tout auto-réflexive, elle la réduit à une fonction secondaire. Seul le matérialisme gnoséologique reconnaît l'importance de cette base : primat du Deux dans l'ordre de la connaissance, soumis toutefois au primat de l'Un de la matière.

L'un des pièges du matérialisme, dans la mesure où il vise aussi le générique, est de le confondre avec un spécifique supposé fondamental, et donc de ne pouvoir se passer d'ontologie.

Le matérialisme prélève son "générique" sur des classes ou des ensembles pré-formées, ou des modèles quasi-organiques (les "machines désirantes" par exemple) qu'il reverse immanquablement dans le Tout philosophique (le "Désir", etc.). Le matérialisme assume pleinement les ambitions et la suffisance de la philosophie, mais en se positionnant depuis une dualité quasi-unilatérale (transcendante et donc réversible). Tandis que le générique non-philosophique dispose de nouvelles frontières, qui ne sont plus faites de sutures mais de dualités unilatérales ou de clonages. Une science générique doit éviter en priorité toute forme de suture à l'ontologie (fût-elle mathématique), elle ne détermine qu'indirectement, et sur la base d'une forclusion radicale, la suture entre le générique et la transcendance philosophique.

2008

GENERIQUE > Philosophie

2010-08-12T19:10:00.000+02:00

Le générique repose sur une autonomie relative du Deux par rapport à l'Un synthétique

Dans l'idéalisme comme dans le matérialisme, la triangularité (Un + Deux) est de rigueur. La philosophie d'essence unitaire, c'est l'éternel cercle de l'unité et de la dualité, alors que la non-philosophie ou la pensée générique est d'essence duale.

En philosophie, le genre n'est qu'un universel "concret", comme le "genre humain", mais toujours englobé par le Tout philosophique. Le Tout philosophique est un cercle dédoublé/redoublé subtil et envahissant, comme doublet réel-transcendantal d'abord, puis comme doublet empirico-transcendantal.

Si la déduction de l'a priori générique s'opère depuis le Vécu réel, elle commence pour une part avec l'expérience philosophique. Le genre "en-personne" se retrouve derrière la dualité philosophique du Un-Deux, à condition de la rendre unilatérale, sans troisième terme.

2008

HOMME GENERIQUE > Ego transcendantal

2010-06-18T22:39:00.002+02:00

L'homme générique est la réponse déjà avancée au dépeçage post-moderne de l'humain.
Bien sûr la philosophie s'est emparée du concept de générique. Mais l'homme générique de Feuerbach est encore un artefact hégélien, une version anthropologique idéaliste du genre.
Michel Henry a critiqué l'idéalisme de la conception feuerbachienne, mais au nom de l'"individu vivant" (à la suite de Marx) ou de l'"Ego transcendantal" (à la suite de Husserl) il ne fait que se réfugier dans une ultime transcendance négative. Il fallait reprendre l'intuition marxiste d'une suspension globale de la philosophie mais cette fois au nom de l'Homme-en-personne comme Vécu-sans-vie. L'Ego transcendantal s'inscrit dans une dualité philosophique (réel/idéal) et souffre d'abstraction, méconnaissant la structure synthétique complexe de la philosophie, niant à la fois sa forme-Tout et son identité a priori. Une critique du genre philosophique n'est pas quitte avec la philosophie, en soi plus universelle et plus efficace que le genre.

2008

POSTURE > Position

2010-06-18T22:36:00.002+02:00

Non seulement le "genre humain" n'est déterminé que par les attributs qu'il se donne, mais il n'y a pas d'autre genre que l'humain…
Le genre humain est d'essence posturale, non positionnelle (biologique par exemple). Une position est un acte ontologique divisé, subjectif-objectif et en réalité auto-positionnel, tandis qu'une posture est une identité non identifiable et indivisible. La posture n'est pas une décision auto-centrée mais un accès-à unilatéral ou un jet- simple qui ne (re-)jette rien (de soi).
Une position est un processus qui se reconduit sans cesse en développant des effets d'interprétation ; une posture se tient en un seul terme qui est l'Homme mais s'avère capable de produire des effets de transformation.
L'immanence posturale développe une "force faible" qui ne s'incline jamais devant le Monde mais qui au contraire force le Tout philosophique à se décliner hors de soi.

2008

SUJET > A priori

2010-06-18T22:33:00.001+02:00

Le sujet non-épistémologique relève par essence de la constante génétique et par occasion de la suffisance épistémologique, il met en non-rapport les deux. Pour dissoudre efficacement la suffisance philosophique, la dualyse vise l'ultime niveau du transcendantal considéré comme symptôme unitaire et elle lui substitue une identité radicale. L'action du sujet consiste donc à défaire l'unité transcendantale comme structure circulaire dominante, pour la réduire à un a priori "immanental" sous forme de dualité simple et sans synthèse. On obtient en fait deux dualités sans synthèse : d'abord celle du sujet dans son essence et de l'a priori immanental, ensuite celle de l'a priori comme organon du sujet et de la philosophie dans son état de suffisance.

2008

HOMME-EN-PERSONNE > Forclusion

2010-06-18T22:24:00.004+02:00

Forclusion et refoulement : le vécu idempotent de l'Homme-en-personne n'enregistre pas l'unilatéral (ou le sujet) comme son essence, il lui est radicalement forclos ; mais il se sert de l'unilatéral comme d'une fonction d'altérité pour refouler toute transcendance suffisante (par exemple épistémologique). Le Vécu idempotent manque de manière radicale, non par retrait ou soustraction, mais pour cause d'immanence ou d'invisibilité. C'est pourquoi l'Homme-en-homme vit en Un ou clandestinement.
L'homme en-personne est séparé par immanence, il ne s'auto-soustrait pas par décision.
En-personne, l'homme est un sans-rapport, mais il n'est pas sans-rapport du tout au monde : parlons plutôt d'un non-rapport avec apport du monde (comme philosophable). En tant que pré-donné ou anté-supposé, il se donne effectivement la philosophie.

2008

GENERIQUE > Théorie unifiée

2010-03-25T17:58:00.001+01:00

La constante générique délivre la matérialité du philosophable dans toute son étendue. Celle-ci est apportée non-dialectiquement aux décisions de la science générique, comme une apparence non plus objective mais uni-jective.

Privés de la suffisance épistémologique les divers savoirs seront dits en-semblisés ou objets de théories unifiées. L’en-semblisme pourra se dire de théories unifiées génériquement selon cette dualité unilatérale de l’en (l’Un)-semblité (le semblant ou l’apparence philosophique).

Par exemple, l’un des effets de la constante générique est d’annuler l’opposition criticiste de la chose en soi et de l’objet de connaissance, dès lors que l’homme-en-personne assume les deux instances sans contradiction, d’une part comme déterminé radical et vécu immanent, d’autre part comme détermination subjective de la sphère de la connaissance phénoménale. Autre exemple d’unification-sans-synthèse : celle des deux modèles physiques classiques, l’étendue cartésienne et le vide atomique gassendiste, unifiés dans un nouvel espace donné sur le mode de l’humaine immanence, dépourvu de tout fondement intuitif ou apriori mathématique.

Le générique comme identité indivisible mais duale n’est évidemment pas réductible au genre biologique, toujours découpé sur un savoir en recherche d’unité. On ne peut davantage rabattre les postures génériques sur les quatre « procédures de vérité » mises en avant par le platonicien Badiou, lesquelles ressortissent encore à l’opposition du général et du local. La dualité générique est bien moins hiérarchique que celle du global et du local, ou du général (philosophique) et du régional (idéalisé) : elle passe entre le générique unilatéral préservant l’objet comme unijet, et le Tout-philosophie général déjà dédoublé et objectivant.

La posture scientifique et la philosophique s’appellent l’une l’autre tout en demeurant radicalement hétérogènes : la science implique (se réservant le pouvoir d’implier) la philosophie, tandis que la philosophie présuppose (en l’idéalisant réflexivement) la science.

La science et la philosophie sont toutes deux transformées et sortent de leur hiérarchie : elles se complètent dans un non-rapport au sens où la première fournit l’essence comme dualité unilatérale, et où la seconde fournit l’existence (le philosophable) comme dualité unifiée.

2008

SCIENCE GENERIQUE > Démocratie

2010-03-25T17:56:00.000+01:00

La philosophie ne sait pas penser démocratiquement (selon la détermination en-dernière-instance) et donc ne peut pas savoir ce qu’est la démocratie. Elle ne peut la concevoir que comme une auto-égalisation ou une auto-régulation de la plus-value de suffisance. Le fonctionnement interdisciplinaire reste un modèle de capture et de domination, à la manière philosophique ; on ne peut le généraliser et faire des rapports épistémologues un absolu : le Réel a de toute façon la primauté.

L’Homme n’est ni l’objet ni même le sujet des sciences mais leur présupposé réel univoque.

Si de l’Homme-en-personne dépend toute égalité générique, alors le générique doit aussi se décliner en « commun » sous la forme d’une démocratie de-dernière-instance, et le commun du communisme pourrait bien être la constante générique de l’histoire.

Quand l’Homme-en-personne est le présupposé univoque de tous les sujets scientifiques, induisant une pratique générique des sciences, la démocratie s’installe dans les sciences et entre les sciences et la politique.

Comment la pensée-science générique pratique-t-elle la démocratie ? En se servant des sciences et des philosophies comme autant de symptôme et de modèles égaux pour son effectuation. Non pas de manière aléatoire ou anarchique, mais par la modélisation de cette discipline abstraite et médiane qu’est alors la non-épistémologie.

2008

SCIENCE GENERIQUE > Homme-en-personne

2010-03-25T17:53:00.001+01:00

Une pensée générique permet de ramener la philosophie du Ciel et de la Terre réunis vers le genre humain-en-personne. Elle provient des postures humaines radicales (l’homme-en-personne) impliquant un non-rapport de connaissance initial.

Même le découpage du savoir que la philosophie opère entre le fondamental et le régional, le philosophique et le non-philosophique, etc., relève d’une posture générale (épistémo-logique) et non d’une simple position (philosophiquement dominante) car le savoir se présentant sous sa forme soit générique soit épistémologique ne dépend en-dernière-instance que de l’Homme-en-personne. Sauf que le générique est le point de vue de l’homme ordinaire « au travail », tandis que le philosophique, en tant qu’auto-positionnel, se dédouble en un côté travailleur et un côté spectateur.

Le générique est un invisible qui sous-vient à un visible restant en-invisibilité, c’est-à-dire unilatéralement visible. Le Réel idempotent, quoi qu’invisible à la représentation et générant une science proprement clandestine, est ce qui demeure à découvert. L’épistémologie visiblement dominante se présente comme hallucination depuis l’Homme-en-personne, et comme apparence objective pour le sujet scientifique.

Le générique ne caractérise pas une ipséité conceptuelle mais une humanéité réelle, soit l’individu comme détermination en-dernière-instance de la pensée (l’individu n’est que surdéterminé après-coup par la pensée).

L’Objet réel non-manifeste de la pensée-science oblige l’apparence unijective à se manifester clandestinement comme Object de connaissance.

2008

SCIENCE GENERIQUE > Epistémologie

2010-03-25T17:49:00.003+01:00

Comment se distribue la constante générique ? La science générique est science par essence et philosophie par existence. En effet un savoir générique possède un objet réel qui le détermine en-dernière-instance et une apparence transcendantale d’unité (le philosophable) qui ne fait que le surdéterminer. Mais par ailleurs science et philosophie ne nous sont données que sous la forme d’un doublet ou d’une différence épistémologique ; c’est donc à partir de l’épistémologie seule que leur combinaison générique peut-être construite au profit d’une pensée-science, en lieu et place justement du tout-épistémologie. Le générique est un organon destiné au traitement sans synthèse d’un ensemble de symptômes épistémologiques.

Désormais les anciens découpages dualitaires (science/philosophie, métaphysique spéciale/générale, etc.) sont relayés par la dualité unilatérale entre leur forme générique et leur forme épistémologique. Dans la nouvelle articulation, la détermination appartient au générique et la surdétermination à l’épistémologie.

2008

HOMME > Etranger

2009-10-01T16:38:00.000+02:00

L’essence de l’homme est le Réel comme immanence radicale (Moi-en-Moi). L’identité indivise de l’homme prend racine dans cette expérience (de) soi immanente.

Un tel homme n’est plus partagé entre un Moi et un Autre, il n'a pas besoin de refouler celui-ci et d’intérioriser celui-là. D’abord réellement et seulement Moi-en-Moi, il existe aussi bien selon une structure où il ne cesse pas (d’être) soi mais comme un Etranger. On appelle premièrement Ego-en-Ego ce vécu immanent en tant qu’Un, et deuxièmement Sujet-Etranger cette forme transcendantale d’existence. Sous sa forme sujet, donc, l’Homme existe-Etranger.

Tout Un chacun est aussi bien un Etranger : ceci est la formule humainement adéquate de la démocratie, plutôt que l’ambiguë et trop consensuelle « nous sommes tous des étrangers ». C’est en tant qu’Etrangers que nous sommes égaux ; les Etrangers sont la clef de la démocratie.

C’est parce que l’Homme n’existe littéralement qu’à l’état d’Etranger et de Multiple que les Multitudes humaines forment d’emblée une communauté d’Etrangers. L’Ego se présente ou se reflète non spéculairement sous la forme d’une structure d’Humanité universelle, un espace abstrait illimité ouvert sur l’Etranger.

L’Ego n’est surtout pas la « représentation » de soi-même de l’Ego, il ne se détermine pas par son cogito. En revanche l’Etranger, dont la cause réelle est l’Ego, ne se distingue pas de la Théorie de l’Etranger. Le mode d’exister de l’Homme comme Etranger est le Sujet (de la) Théorie, soit phénoménalement une structure transcendantale d’Humanité (non-auto-positionnelle) et théoriquement un ensemble d’axiomes humains formulés à partir du matériau mixte de la philosophie et des sciences humaines.

1995

GENERIQUE > Forçage

2009-07-06T21:23:00.000+02:00

Le générique, force faible d'intervention sur les savoirs. Grâce au générique la philosophie peut recevoir des prédicats qui ne forcent pas sa nature car le générique est force-sans-forcer, force-de-transformation sans-transformation de soi…

Le forçage générique provient de cette force faible que peut l’idempotent : l’Homme se destine au monde comme Etranger, bord a priori qu’est l’Autre-que, de sorte que le tort minimal fait à la philosophie est d’intervenir auprès d'elle au nom du Futur-en-personne.

La démarche se fera toujours en deux temps. Un : dégager l’Homme de la représentation philosophique, lui proposer comme nouvelle posture l’a priori générique. Deux : introduire un sujet lui-même générique, forçant la représentation philo-épistémologique à se transformer.

2008

GENERIQUE > Mi-lieu

2009-07-06T21:21:00.001+02:00

La "circulation philosophique" est un système à double duplicité : empirico-transcendantale et transcendantale-réelle. La philosophie constitue un cercle parfait (au-delà des touts particuliers qu'elle engendre, les systèmes) puisqu'elle tourne en (voire sur) elle-même.

Mais il existe une circulation générique des biens et des connaissances de type non-philosophique et non-marchande : une circulation non-circulaire, universellement locale et sans-rapport avec le marché.

Il faut concevoir le Mi-lieu non comme une division du lieu, mais plutôt comme l'identité du Mi-, plus déterminante que le lieu lui-même et synonyme d'unilatéralité.

L'unifacialité de la connaissance générique doit être décrite comme un "entre-deux-implié", un Mi-lieu soustrait d'un pli ou d'une dualité philosophique.

Le style « implié » de la science générique est celui d’un universel simple, un espace a priori adjacent au Vécu ne reformant pas une intériorité auto-dévorante. La philosophie est une amplification monstrueuse de l’expérience, la science générique sera une implification du capital philosophique.

Le générique rassemble le philosophique et le scientifique au Mi-lieu des extrêmes, dans le Sujet.

2008

CONNAISSANCE > Unifacialité

2009-07-06T21:18:00.001+02:00

Premier moment : réduire le sur-Tout de l'Un-de-l'Un en indempotence de l'Un-en-Un.

Second moment : tenir le Vécu immanent pour une gnôsis non transcendante, un savoir qui ne se sait pas.

Il ne faut pas voir dans la connaissance générique un "reflet" du Réel (thèse matérialiste), mais plutôt un a priori lui-même vécu faisant bord, unilatéralement, pour le monde et la philosophie.

L'ordre de l'a priori ou du bord unifacial, en tant que connaissance, n'est pas moins immanent que l'Un-en-Un bien que celui-ci s'en distingue en tant que Réel.

Bien que les "philosophies de l'immanence" confondent celle-ci avec une intériorité ou un plissement, l'immanence réelle se définit comme ce qui est radicalement implié et impliable.

Une constante générique est donc un Tout unilatéral dé-duit de la philosophie et pour celle-ci mais déterminé de façon immanente par le seul Vécu. Le générique a pour effet sur le Tout de la philosophie de le marginaliser, de le réduire littéralement au bord de l'humain.

2008

GENERIQUE > Soustraction

2009-07-06T21:17:00.000+02:00

L'a priori générique est soustrait-sans-soustraction, c'est-à-dire qu'il n'ajoute rien au réel pas plus qu'il n'augmente le savoir ; il se contente de transformer ce dernier comme vérité en-dernière-instance, ou vrai-sans-vérité. Le soustractif philosophique, lui, n'est qu'une procédure mixte s'ajoutant au Logos qu'il prétend transformer.

2008

GENERIQUE > Homme-en-personne

2009-07-06T21:16:00.000+02:00

On distingue la validité générique et l'autorité philosophique. L'Homme-en-personne détermine une validité mais non une autorité ; le savoir comme pouvoir reste le fait de la philosophie.

"Générique" n'implique nullement un engendrement indéfini d'énoncés vrais à partir des axiomes : on pose, plus radicalement que Gödel, la non-suffisance de l'axiomatique, et l'impossibilité réellement humaine (plus seulement logique) de l'auto-fondation du savoir.

Un axiome générique n’est que l’expression de l’Homme-en-personne, lui-même axiome vécu et cause immanente du Sujet qui l’énonce.

La confusion traditionnelle de l'Homme-en-personne et du Sujet empêche l'émergence du générique et d'une véritable égalité des humains en-dernière-instance. Rappelons que l'Homme-en-personne et sans-Sujet n'est pas soluble dans l'Existence, sauf à exister justement comme Sujet-Etranger.

2008

GENERIQUE > Matérialité

2009-07-06T21:15:00.000+02:00

Exemple d'un traitement symptomatologique générique : comme on sait la base matérielle de Marx est Force de Production, mais justement celle-ci n'est pas encore générique en tant qu'associée dialectiquement aux Rapports de Production. L'homme générique comme vécu idempotent n'est pas lié à, il représente cette nouvelle base productive idempotente que constituent ensemble les forces productives et les rapports de production. L'Homme générique, sous la forme d'un sujet, a soustrait sa matérialité propre au contenu mixte du symptôme (marxiste en l'occurrence).

2008

GENERIQUE > Universalité

2009-07-06T21:14:00.000+02:00

Le premier caractère de l'être-générique est son étrangeté, sa capacité à recevoir une universalité autre que la sienne d'origine, la fonction ajoutée constituant un savoir générique étant précisément son usage unilatéral.

Il possède une fonction d'a priori qui lui permet de produire un Tout "simple" distinct du sur-Tout philosophique (le sur-Tout est l'autre nom du système totalisant/détotalisant de la philosophie et de l'épistémologie, leur volonté de puissance même).

Le générique est l'individu qui revendique l'universel dans la finitude, qui résiste aux sirènes de l'absolu et du sur-Tout. Ce n'est pas davantage l'individu des singularités extrêmes critiquant l'identité, mais une autre expérience de l'identité.

2008

GENERIQUE > Idempotence

2009-07-06T21:13:00.000+02:00

L'addition idempotente est une fonction générique exemplaire. Pour l'élaboration du concept de générique, un premier axiome directeur est la constante du Réel-Homme, soit l'immanence comme propriété principale de l'addition idempotente. Le deuxième axiome redéfinit l'idempotence comme opérateur vécu, vécu sans-sujet. Le troisième axiome concerne l'articulation de l'idempotence sur un objet transcendant : articulation elle-même immanente donc unilatérale, transformant la cible en objet unifacial.

En résumé, le générique : 1) est individué sur le mode de l'Un-sans-Tout, 2) porte sur une sphère a priori universelle, la transcendance unilatéralisée, 3) procède en soustrayant un unique côté de la transcendance biface.

2008

GENERIQUE > Interdisciplinarité

2009-07-06T21:09:00.002+02:00

Il ne s'agit pas seulement de clarifier le concept de généricité mais de créer les conditions de possibilité d'une science générique.

Une science générique se caractérise comme une force-d'intervention interdisciplinaire foncièrement étrangère (aux savoirs concernés) ; la force du générique est la force-d'insertion de l'Etranger, en tant que nouveau type d'universel, dans une communauté constituée.

L'intérêt d'une science générique serait d'intervenir auprès des disciplines complexes, comme l'épistémologie ou l'esthétique, elles-mêmes massivement investies par la philosophie

L'investissement du générique dans les sciences se fait sans forçage et surtout sans recherche de plus-value philosophique. Le générique se contente de mettre en place une double causalité, occasionnelle d'une part sur la base des symptômes philosophico-scientifiques existants, "humaine" d'autre part en fonction de la détermination en-dernière-instance du sujet scientifique.

Le générique vaut univoquement pour toutes les disciplines et toutes les philosophies, mais en préservant leur autonomie relative ; son apport n'est pas de fondation ou de fécondation, mais purement de service et, indirectement, de transformation. C'est avant tout une arme pour lutter contre les apparences transcendantales, constituées par les mélanges philosophico-scientifiques.

L'intervention générique, quoiqu'interdisciplinaire, n'est pas une traversée ou une diagonale archéo-épistémologique, elle reste unilatérale car elle s'effectue précisément sur le bord unilatéral (ni intérieur ni extérieur) de chaque discipline. Etrangeté vraiment radicale, l'unilatéralité ne doit pas non plus être confondue avec la marginalité complice.

Le concept d'interdisciplinarité est lui-même transformé par la présence de cet Etranger qui ne se plie pas et qui se tient simplement au mi-lieu. S'appliquant à une division quelconque dans l'ordre philosophique, une identité générique n'est pas une moyenne ou une "solution" mais un mi-lieu.

2008

GENERIQUE > Suffisance

2009-07-06T21:08:00.004+02:00

Il est possible d'unifier à l'intérieur d'une pensée-science les deux sources principales du générique. La première source est l"homme générique" de Feuerbach qui conteste l'universalisme abstrait et tente même, sous des auspices encore trop religieuses, de se démarquer de La philosophie. La seconde source est d'ordre technico-scientifique : elle concerne d'une part un certain usage plus "modeste" des sciences, une circulation des savoirs dépourvue de toute volonté fondatrice, hégémonique ou réductrice ; d'autre part elle se rapporte à des produits comme on dit "dégriffés", ayant acquis une certaine "généralité" au détriment de la suffisance et de l'unicité de la "marque".

Le générique possède une vertu critique et désensorcelante à l'égard des objets, allant bien au-delà de ce que dénonce Marx sous le nom de "fétichisme". Le ressort de celui-ci n'est pas seulement idéaliste ou théologique mais plus globalement philosophique, dans la mesure où une philosophie quelle qu'elle soit ordonne structurellement les idées et les choses vers un Tout ou un Absolu, celui de leur/son auto-justification. Or le générique se présente comme la contestation radicale de cet ordre en ne reconnaissant le Tout que dans le genre et la spécificité.

Le projet est de transformer les deux sources-symptômes (philosophique et scientifique) du générique afin d'en révéler l'identité simplement humaine.

2008

RECHERCHE > Science générique

2009-05-21T17:35:00.000+02:00

La "recherche philosophique" puisera d'une part dans la recherche-monde son matériau et ses symptômes et d'autre part se constituera comme "science générique". Le but est de neutraliser la "suffisance épistémologique" qui asservit la science à la récupération philosophique comme à son exploitation capitaliste, le tout contribuant à l'aliénation des sujets-chercheurs.
Par définition, les sciences génériques renoncent (sans la détruire) à la suffisance épistémologique, cette surexploitation capitaliste et philosophique de la recherche.
L'objet de la science générique sera de construire les règles et les présupposés les plus généraux de toute recherche-monde, et plus généralement de poser les conditions d'un sujet générique de la science qui soit en-lutte contre la suffisance épistémologique.

La science générique n'est pas "donnée" a priori mais "cherchée", puisqu'elle fournit en même temps le concept de la "recherche". Elle est la recherche. C'est pourquoi le générique doit pouvoir se dire à propos des sciences et plus seulement de certaines connaissances. Puis on qualifiera de "générique" une pensée-science autonome, capable d'agencer les sciences avec les philosophies sans les limiter mutuellement, simplement sur la base d'un facteur additionnel = X.
De telles sciences génériques serviraient d'interfaces entre d'une part l'identité (elle-même non-philosophique) de la philosophie et d'autre part les savoirs disciplinaires (qu'ils soient philosophiques ou scientifiques) .
Contre le système à Un/Deux termes qui caractérise la philosophie et sa suffisance, la science générique va donner un contenu effectif à l'Unilatéralité ou Dualité unilatérale. Contre l'épistémologie philosophique et loin de toute philosophie positiviste, une science générique "paradigmatique" obligerait toute connaissance scientifique et toute thèse philosophique à se déterminer en fonction de la constante générique, humaine en-dernière-instance.

2008

RECHERCHE > Monde

2009-05-21T17:34:00.000+02:00

Le devenir-monde est une forme d'économie générale sacrifiant l'identité et la dualité radicales au profit d'une fausse immanence qui est domination de l'autre obtenue à partir d'une division de soi (une partie étant incluse dans l'immanence, l'autre la constituant transcendantalement).
Dans son devenir-monde la recherche a fini par s'affranchir des idéaux de la science mais pas de l'idéologie ni des contraintes du marché : l'auto-évaluation se met systématiquement au service de la production d'une plus-value de connaissance, de nature capitaliste et plus profondément philosophique.
Le devenir-capitalisme du monde s'accompagne d'un devenir-philosophie du monde, deux formes de mondialisation intimement liées. Certes la pulsion philosophique au devenir-monde est souvent niée par la philosophie elle-même…
La recherche n’est plus déterminée librement par le chercheur comme personne, c’est le chercheur comme « technicien » qui est déterminé par la recherche. Mais si le technicien-chercheur n’est plus un « savant » au sens classiquement philosophique du terme, il évolue encore dans un monde largement philosophique dont il partage les valeurs libérales.
De fait, à l'heure de la philosophie faite-monde, l'économie mondialisée de la recherche entraîne un nouveau mode d'être du chercheur sous le signe du harcèlement. Les chercheurs sont assujettis au contrôle libéral-capitaliste de la science, ce qui veut dire que la recherche-monde est une activité concurrentielle concourrant à la guerre globale.
La recherche d'entreprise devenue paradigme génère de nouvelles entités disciplinaires, de nouvelles mobilités et des finalités multiples, toujours provisoires. De son côté la recherche fondamentale perdure mais, n’ayant plus de paradigmes, avance en ordre dispersé : telle est la loi de la recherche-monde.
L'émergence des « sciences génériques » et de l’interdisciplinarité est un autre symptôme de la mondialisation de la recherche.

2008

RECHERCHE > Philosophie

2009-05-21T17:32:00.000+02:00

Il est possible d'étudier les rapports généraux des sciences avec la philosophie du seul point de vue de la "recherche". Une authentique "recherche philosophique" tiendra de la science son aspect recherche et de la philosophie son domaine d'objets. Il ne s'agira donc pas d'une nouvelle "philosophie des sciences" mais plutôt d'une nouvelle science de la philosophie, ou plus rigoureusement d'une recherche philosophique effectuée dans l'esprit de la science.
En même temps elle devra se démarquer de la "recherche monde" qui correspond à la mondialisation capitaliste de la recherche à structure philosophique, et l'analyser comme un simple symptôme pour passer de la recherche questionnante (sous la coupe philosophique) à une recherche solutionnante

La séparation entre recherche "fondamentale" et recherche "appliquée" accompagnait jadis la grande distinction philosophique du général (métaphysique, spéculatif) et du singulier (empirique). Elle doit être reconsidérée, de même que toute topologie ou archéologie générale des sciences, mais le simple commerce post-moderne des savoirs ne résout rien. L'épistémologie doit être puissamment transformée dans un sens générique, et la connaissance doit être rapportée à la recherche plutôt que l'inverse – telle sera l'orientation d'une pensée-science ou d'une épistémologie générique.

2008

VIE > Immanence

2009-02-24T16:21:00.000+01:00

Comme universel philosophique, "La-vie" ne peut exprimer autre chose qu'une forme de subjectivité mondaine, donc une fausse immanence.

Le christianisme a opposé une vie mondaine et une vie céleste, propre à l'homme sauvé, mais cette dernière immanence reste prise dans la forme transcendante d'une extase ou d'une attente.

La gnose historique préserve plus radicalement la vie dans l'immanence du savoir (plutôt que de la foi), mais en projetant extérieurement l'attente (de l'autre vie) dans la transcendance chrétienne, elle en conserve la mythologie.

Enfin le non-christianisme réduit tout élément de transcendance et ne garde de la vie que l"être-en-vie" ou le "vivant", ou encore le "Vécu-sans-vie" sans consistance ontologique (immanence réelle et non transcendantale). La Vie est ce déterminé hors-monde qui cause le sujet-Christ transcendantal vivant-pour-le-Monde.

2002

VICTIME > Sacrifice

2009-02-24T16:18:00.001+01:00

En religion, comme ailleurs, on ne sacrifie jamais que des innocents (la raison suffisante du sacrifice, c'est la religion elle-même, son acte auto-fondationnel) : l'innocence d'être-humain condamne depuis toujours l'hérétique.

Le concept de "victime sacrificielle" est un pléonasme qui n'explique rien ; au lieu du sacrifice "originel" et de son cercle infernal, nous posons l'Homme-en-Homme (a-social, a-religieux, etc.) comme victime-en-dernière-identité.

2004

VICTIME > Justice

2009-02-24T16:12:00.003+01:00

Une victime n'a pas seulement "droit" à la justice, elle est la justice en-personne, plus exactement sa condition nécessaire mais non suffisante (elle ne participe pas à la justification du crime qui la rendrait co-responsable). Autrement dit le droit de la victime n'est pas absolu mais radical, c'est-à-dire 1) insuffisant pour fixer concrètement les condition mondaines de la réparation, mais 2) nécessaire comme "point de vue" déterminant unilatéralement le traitement juridique du crime, de l'enquête et de la peine.

La victime est plus qu'impensable philosophiquement, mais la non-pensée de la victime conditionne une pensée selon-la-victime. La victime ne demande pas justice, mais ce silence ni stratégique ni accusateur est la condition d'une justice selon-elle. Ce silence ne renouvèle pas seulement le langage d'une éthique du sujet selon l'Autre (cas des juifs), mais les termes d'une mystique selon l'Homme.

Le non-révisionnisme part du principe que les malheurs ne se mesurent pas et ne se comparent pas les uns aux autres, car il ne considère que leur identité. La Shoah comme la persécution des hérétiques sont des Ultimatum lancés à la philosophie pour qu'elle taise ses guerres intestines et qu'elle cesse de justifier le crime. Evidemment cet Ultimatum n'espère pas être "entendu", son effet est rigoureusement immanent.

La justice ne peut pas être "rendue" aux Hommes puisque eux seuls peuvent la donner (et dans un second temps, éventuellement, programmer sa reddition).

Pour juger les crimes commis contre l'humain, le juste ne sera pas investi juridiquement (selon des critères toujours discutables), ou philosophiquement par une transcendance en-soi de la Justice (Platon), ou par l'appel à une transcendance "très-Hautre" (Levinas), il ne peut être justifié (-sans justification) qu'en tant qu'Homme-en-personne (seulement comme condition nécessaire) ou en tant que sujet-Christ (par son action sur la philosophie).

L'Homme-en-personne est le Juste-dernier qui clone un justifié-premier (le sujet-Christ comme opérateur de justice), non en créant ex-nihilo la justice mais à partir des moyens de la justice mondaine.

2004

VICTIME > Histoire

2009-02-24T16:09:00.001+01:00

L'hérésie est moins un mode de pensée disparu qu'un "pensé" en-passé valable universellement pour tout homme (hérétique, juif, etc.), un réel anhistorique valant comme condition universelle négative de l'histoire. L'être-humain-en-personne ne peut être honoré que par une dette radicale, précédant de toujours la mémoire "due" aux persécutés.

La victime met en cause le savoir supposé objectif de l'historien et, au-delà, la commune définition de l'homme comme sujet historique. Elle détermine l'existence d'un sujet-Futur pour-le-Monde et non dans le Monde historique.

L'anti-historicisme théorique n'a évidement rien à voir avec le post-historicisme révisionniste, lequel n'est jamais qu'un symptôme du tout-historique moderne. Il faut aller plus loin et considérer l'histoire comme le symptôme de la science transcendantale des humains, et identifier le révisionnisme avec le Principe d'Histoire Suffisante qui veut attribuer à tout malheur humain une raison historique suffisante.

L'Eglise cherche à ramener les hérétiques au rang de schismatiques, postulant leur rupture avec une unité première (la sienne). De la même manière certains historiens assimilent les génocides à des réflexes défensifs de la part d'Etats se sentant menacés dans leur unité, mais ce lien supposé entre criminels et victimes doit être lui-même décalé et assimilé globalement au système-génocide, véritable symptôme de la forclusion de l'Homme-en-personne.

L'hérésie nous fait refuser la loi philosophique du ressentiment qui est celle de la conscience légitimante par laquelle le criminel possède une seconde fois sa victime, la faisant participer à la faute et à son effacement.

2004

VICTIME > Devoir de mémoire

2009-02-24T16:01:00.002+01:00

L'oubli ne saurait expliquer à lui seul le déni de justice dont souffrent les hérétiques, et à l'inverse exiger un devoir de mémoire ou se complaire dans la compassion les réduirait à un objet de la mémoire, qui les réhabiliterait autant que leurs bourreaux. Il ne suffit pas de rappeler ce qu'on leur a fait, il faut se souvenir de ce qu'ils furent.

C'est en tant qu'Hommes que les hérétiques furent victimes, et non en tant qu'hérétiques que certains hommes furent persécutés. La justice demeure la meilleure auto-défense des criminels lorsqu'elle fait mine d'oublier l'Homme et son vécu insolvable par le seul jugement et la mémoire des actes commis.

Les concepts attachés à la Shoah et à sa mémoire servent aussi comme termes premiers dans une axiomatique hérétique, d'abord parce que la Shoah, crime bien réel, fonctionne comme symptôme des insuffisances de la mémoire.

La philosophie en général donne la primauté comme la priorité à la mémoire sur le passé, faisant indûment de celui-ci un objet de celle-là. La philosophie est révisionniste par idéalisme, la représentation du crime dans la mémoire prolongeant la victimisation et entérinant l'oubli de la victime.

Le devoir de mémoire lui-même a été révisé "chrétiennement" en une quête herméneutique ou une obsession historique réduisant les victimes à leur témoignage. En tant qu'historiciste, l'idéologie victimaire verse elle-même dans une forme de révisionnisme, voire de négationnisme à l'égard du passé radical.

Seule l'hérésie donne à penser l'histoire selon le crime (et non l'inverse), un crime im-mémorial dont le savoir indocte détermine de nouvelles formes de mémoire ou d'oubli.

2004

VICTIME > Crime

2009-02-24T15:55:00.001+01:00

La Loi mortifère du Monde ou l'Obéissance à une transcendance de type religieuse n'atteint pas la généralité de la spécularité suffisante propre à la philosophie : ainsi divergent, dans leur contestation de la maîtrise, la gnose non-religieuse et la non-philosophie.

Les êtres humains sont victimisables à proportion qu'ils sont philosophables - et la victimisabilité est à la victimisation ce que la philosophabilité est à la philosophie.

La croyance au Tout-crime ou au crime-Monde relève elle-même de la pensée-Monde, elle occulte (en plaçant le crime à sa place) la teneur en humanéité réelle de la victime individuelle, son identité humaine radicale. La victime vient s'identifier au crime et entre dans un cercle infernal avec son persécuteur. Le crime est un concept qui se survole lui-même, de même que la victime se survole comme persécuteur potentiel. Faute de pouvoir produire les déterminations réellement universelles du crime (justement un présupposé réel), la philosophie revendique un crime exemplaire et fondateur dont elle fait un absolu.

La justice passe par une dualité unilatérale entre la Victime-en-personne et le cercle unitaire du tout-crime (crime-criminel-victime).

Importe évidemment la victime concrète et en-monde en tant que symptôme de l'Homme-en-personne. La victime symptômale (mais non exemplaire) ne fait l'objet d'aucun "devoir de mémoire" car elle passe toute mémoire : c'est l'hérétique inconnu, l'Ange inhommé, le sans-Monde.

L'Ange est, comme sujet déterminé-en-dernière-Humanéité (et certainement comme divin), le sujet victimisable par définition ; le genre humain est le persécuteur de l'Ange comme sujet.

La victime est persécutée pour cause d'identité humaine, celle qui peut être posée comme ultimatum à la philosophie et à la religion, mais non pensable par elles.

2004

UTOPIE> Philosophie-fiction

2009-02-16T23:30:00.001+01:00

La philosophie, soi-disant chasseuse d’utopie, est elle-même une utopie du passé qui se consacre surtout à sa propre survie en entretenant le mythe increvable de sa propre mort. Elle insiste sur son mode propre qui est le harcèlement dans la pensée, le harcèlement pour se conformer à la production et à l’histoire.

Cette utopie trop mondaine et pas assez humaine, la non-philosophie veut la porter au rang de philosophie-fiction rigoureuse, consistant à fabriquer des utopies avec le matériel philosophique existant, mais des utopies négatives dépourvues de toute détermination positive.

Les énoncés non-philosophiques conjoignent un aspect d’axiome (mathématique) et un aspect d’oracle (philosophique). Leur style général est celui de la radicalité, c’est-à-dire les conditions minimales d’une pensée à la fois rigoureuse et féconde.

Aux utopies-mondes, la non-philosophie substitue des clones unilatéraux, les utopies-univers, dont le but est l’inversion radicale de la philosophabilité et de la forme-monde en général.

C’est donc l’Homme qui, en tant que titulaire d’un futur a-temporel, peut déterminer ces utopies ; et c’est le clone transcendantal qui en assume la mise en œuvre discursive.

2004

UTOPIE > Non-Philosophie

2009-02-16T23:29:00.000+01:00

L'immanence dont est capable la philosophie ne relativise que la transcendance thématique, tandis que la non-philosophie, loin de thématiser le Réel, pense en-Réel ou pense utopiquement le Réel comme un futur affectant le monde et le sujet. Ce non-lieu ou ce plan opératoire que suppose la non-philosophie est vide de connaissance, mais c'est à partir de lui qu'un sujet peut penser et connaître.

N'ayant aucun contenu, le présupposé n'engendre rien à partir de lui-même, il détermine juste la structure des pratiques engendrées par le monde.

L'unilatéralité comme futur (l'"Autre que") radicalise le non-lieu de l'objet réel et du métalangage scientifiques. La non-philosophie pose le non-lieu axiomatiquement, comme identique à l'en-Homme, et non spéculativement comme la négation (s'auto-posant) elle-même.

2004

UTOPIE > Pratique

2009-02-16T23:26:00.003+01:00

La non-philosophie est une pensée à présupposé (et non à présupposition) de type "pratique transcendantale".

Le terrain de la pensée doit être double mais en-Un : spéculatif et pratique, ce dernier étant réellement déterminant. Or une pratique ne "fait" pas "monde", c'est pourquoi elle caractérise le Réel humain comme u-topie radicale.

Les philosophies n'ont proposé que des versions imaginaires (sociales et politiques, artistiques) de l'utopie, soumises aux indéterminations de l'altérité. Tandis que la non-philosophie en fait un usage de "table rase" strictement négatif.

La vocation de l'utopie est de venir unilatéralement au monde, non d'être décalquée du monde.

Jusqu'à présent les utopies imaginaires n'ont fait qu'imiter l'histoire monde, par scission ou déplacement des frontières.

L'utopie hérétique est une intention vide puisant sa dernière force dans l'Homme-en-homme, bien qu'elle utilise des moyens mondains transformés, justement en tant qu'utopie de transformation et non d'imitation.

2004

UNILATERALITE > Dualité unilatérale

2009-02-10T09:33:00.003+01:00

La dualité unilatérale est la syntaxe propre de l'unilatéralité, étant dépourvue de toute circularité, de toute auto-position par identification réciproque. Le mot "unitaxe" (meilleur que syntaxe) signifie qu'une seule dualité est chaque fois requise et qu'elle comprend seulement deux termes, sans synthèse aucune. Cependant, le fait qu'elle reçoive son essence de l'Un qui est sans syntaxe et sans relation - puisque sa seule définition ou unique essence consiste à "voir-en-Un" - impose à la dualité elle-même une sorte de double définition. La dualité unilatérale comprend pour une part une Identité transcendantale, soit l'identité sans-synthèse de la dualité elle-même, et d'autre part cette dualité effective entre l'Identité transcendantale et un second terme extrait de l'empirique.

Cependant la dualité n'est vue comme telle que depuis le second terme, car le premier, l'Identité, se contente quant à lui de voir-en-Un et ne fonctionne pas en tant que terme dans la dualité. En général, une Identité ne compte jamais comme terme dans une relation, sauf comme clone transcendantal et uniquement du point de vue du second terme qui, finalement, assume seul la dualité, de même que le premier terme assume seul l'identité. Ceci est évident, sans quoi l'identité "de" la relation compterait systématiquement pour un troisième terme, en supplément des deux termes de la relation.

Quant à la dualité unilatérale proprement dite - le "dual" - elle apporte l'a priori extrait du terme empirique en tant que dépourvu de sa forme mixte originelle. En résumé, la dualité unilatérale n'a plus rien d'une dualité arithmétique homogène, pas plus que l'Un-en-Un n'est l'unité mathématique ou son idéalisation métaphysique. La dualité unilatérale congédie la structure oppositionnelle du "face à face" autant que celle du "survol" synthétique ; finalement c'est toute l'"arithmétique transcendantale" sur laquelle s'appuie la philosophie depuis Platon qui se trouve écartée.

1996

UNILATERALITE > Force (de) pensée

2009-02-10T09:31:00.002+01:00

Une pensée à présupposé comme la non-philosophie se définit par le paradigme de l'uni-latéralité. Une pensée unilatérale ne distingue par définition qu'un seul côté, l'identité ou le Réel n'étant pas un côté justement ; au contraire une pensée à présupposition comme la philosophie se caractérise par sa bilatéralité di-rectionnelle.

A la pensée procédant par survol et par transcendance, nous opposons la force de pensée, ou la pensée comme force de l'immanence, utopique en son origine et tournée vers le Tout. Au lieu de le viser comme un objet, la pensée uni-rectionnelle détermine le Tout comme sujet.

La pensée unilatérale se définit par une simplicité qui la distingue des unilatéralités philosophiques, comme les perspectives nietzschéennes, les dispositifs pulsionnels et autres machines désirantes qui atomisent la décision philosophique plus qu'elle ne la réduisent vraiment.

Le terme de "praticité" désignera tout savoir ayant une forme-présupposé.

Les parenthèses entourant le (de) expriment en principe l'uni-latéralité, bien qu'une seule parenthèse ouverte serait plus appropriée.

2004

UNILATERALITE > Unidentité

2009-02-10T09:17:00.002+01:00

L'"Unidentité" est l'autre nom de l'identité transcendantale, en tant qu'elle participe de la dualité unilatérale sous son aspect précisément transcendantal. En effet, si la dualité n'est pensable en tant que telle que depuis le second terme (non(-Un)), elle est d'abord unilatéralisée par une instance purement transcendantale et non apriorique ((non-)Un), représentant l'Un pour cette dualité. Ni l'identité transcendantale (l'unidentité) ni l'unilatéralisation (son action) ne peuvent se confondre avec la dualité (son effet), elle-même unilatérale mais à support empirique. L'unilatéralisation forme donc avec celle-ci une dualité d'unilatéralisation (sans synthèse). De son "côté" (qui n'en est pas un), l'unidentité ne se contente pas d'unilatéraliser, elle confère également au support empirique une identité propre de transcendance (mais non transcendante elle-même), sous la forme d'une "Distance non auto-positionnelle". Finalement, '"unidentification" et "unilatéralisation" constituent les deux pouvoirs principaux de la force (de) pensée, en tant que "sujet" de la détermination-en-dernière-instance.

1996

UN > Philosophie

2009-02-10T09:14:00.001+01:00

L'Un n'est jamais que le nom philosophique de l'Un-en-Un : il traduit mal l'inconsistance radicale du réel, vide de toute détermination ontologique. Cette inconsistance (réelle) implique une sorte d'indifférence (transcendantale) au matériau philosophique, dont il détermine toutefois l'usage comme occasion.

L'Un n'est détermination en-dernière-instance de la philosophie que par le moyen de la non-philosophie. Etant d'abord cause transcendantale de la force (de) pensée, on ne peut dire qu'il est l'essence de la philosophie elle-même. Cependant, en tant que clone, il détermine la philosophie à exister comme non-philosophie, et à se laisser déterminer par l'Un. On peut dire aussi qu'il est détermination-en-dernière-instance de la non-philosophie pour la philosophie, celle-là étant l'identité de celle-ci, et en ce sens il est leur essence commune.

1996, 2004

UN > Donation

2009-02-10T09:09:00.000+01:00

La non-consistance de l'immanence radicale implique l'être-forclos du Réel à la pensée, même s'il peut aussi la donner uni-latéralement. L'être-forclos n'interdit donc pas toute causalité et toute donation, ni même une effectuation de la Vision-en-Un par la philosophie, il suspend simplement la causalité philosophique sur le Réel.

Ce que donne ou détermine le donné-sans-donation réel n'est rien moins la non-philosophie considérée comme clone de la pensée-langue-philosophique (Logos), donnée elle-même comme simple occasion délivrée du Principe de Philosophie Suffisante.

La non-philosophie est contingente du point de vue du langage-matériau philosophique, mais nécessaire du point de vue réel de la vision-en-Un.

2004

UN > Immanence

2009-02-10T09:03:00.003+01:00

Malgré la parenté du vocabulaire, aucune philosophie "de" l'immanence n'a posé, comme la non-philosophie, le primat du Réel sur la pensée, de l'Un sur l'Unilatéralité, du Radical sur la radicalité.

L'Un, ou l'Immanent-en-personne, n'est pas pensable sur le mode de la transcendance (thématique ou opératoire) et reste donc inaperçu des philosophies de l'immanence (Deleuze) ou de l'auto-affection (Henry). Traiter l'immanence de manière immanente, tel est l'impératif de la rigueur.

Un est d'emblée en-Un et immanent plutôt que en-soi et intérieur : immanence donc radicale (et non absolue), non convertible avec l'Etre ou l'Autre. Cette radicalité lui confère en outre une plus grande universalité.

La Vision-en-Un inverse ou plutôt uni-verse la transcendance : elle donne en-Un l'Un-en-Un, sans altérité autre que celle d'un Autre-que (appelé aussi (Non-) Un ou Uni-latéralité) exprimant l'essence d'immanence séparée de l'Un mais non un quelconque rapport de l'Un avec l'Etre.

2004

TRANSCENDANTAL > Clonage

2009-02-03T09:34:00.000+01:00

Le transcendantal non-philosophique, c'est le Réel lorsqu'il se dit de la forme-philosophie auto-englobante. Sa force est de transformer la sollicitation du Réel par le matériau en un a priori pour ce matériau.

Le transcendantal ne fait pas le nouage entre instances opposées : le clonage est précisément l'identité qui reste ce qu'elle est même lorsqu'elle "noue" unilatéralement la transcendance qui est la substance du Monde. Le clonage permet que ni le Réel ni le transcendantal ne soient coupés en deux.

2004

THEORICISME > Religion

2009-02-03T09:31:00.001+01:00

L'auto-spécularité philosophique est en manque de Réel, c'est pourquoi la religion (monothéiste) lui est co-constitutive. Le monothéisme concentre parfois l'unité spéculaire dans une forme de transcendance pure ou intégriste à laquelle s'identifient les croyants. L'excès divin se fait absence du côté juif et s'applique comme terreur négative sur des individus en manque d'identité (mais aussi corollairement comme terrorisme d'Etat), tandis qu'il se manifeste comme présence étouffante et excès d'identité côté islamique, entraînant plutôt un terrorisme actif aux plans individuel et sectaire (mais un pacifisme d'Etat).

2002

THEORICISME > Non-Philosophie

2009-02-03T09:25:00.002+01:00

Théoricisme et terreur, fondés sur la pureté spéculaire et la haine de l'homme, ont donné respectivement la philosophie et la guerre, dont le principe est le cercle vicieux. Seule la rigueur théorique de la non-philosophie, expression d'un savoir indocte (la Vision-en-Un), fait face à la terreur théoriciste avec ses croyances et ses savoirs transcendants. La non-philosophie est aussi une pratique de lutte unilatérale qui abandonne à la philosophie la guerre et ses armes bifaciales (tournées à la fois contre l'autre et contre soi). Elle fait face également au praticisme (pour qui la pratique est une fin universelle) au moyen d'axiomes et de théorèmes irréversibles plutôt qu'absolus (tournés vers la philosophie seulement).

Il y a bien un critère de partage entre, d'une part, la pensée non-philosophique qui laisse l'homme-en-Homme et le réel en-Réel et, d'autre part, la pensée philosophico-religieuse qui martyrise l'humain et hallucine le Réel : c'est le radical immanent de l'une, précédant toute dualité, qui fait la force du sujet-en-lutte, et c'est l'absolu transcendant de l'autre, unité spéculaire, qui cause la menace de tous les terrorismes.

Suprême arrogance : non seulement le théoriciste hallucine le réel mais encore vous hallucine prisonnier de sa vision du réel !

Le théoricisme aime faire "table rase", parfois à la manière terroriste en coupant l'intelligence, parfois en s'adossant à l'intelligence (réduction logique, doute, révolution) ; la non-philosophie le fait en s'adossant au réel de l'en-passé et en se tournant vers le sujet-futur...

2002

PASSE > Mémoire

2009-02-03T09:18:00.000+01:00

En philosophie, on a toujours considéré le passé comme représentable ou comme un élément immanent à la représentation : philosophable plutôt que réel.

En non-philosophie, le passé (en-passé, ou en-identité) est immanent en tant que réel et non en tant que mémoire ; il ne peut donc être oublié puisque forclos à la mémoire. Globalement il n'est plus une dimension subjective.

Or le passé réel assume une fonction de sujet futur en clonant la mémoire mondaine. La temporalité philosophique devient le symptôme du temps futur (inextatique) que le passé inconsistant détermine en-dernière-identité.

Le temps-sujet futur fait exister le passé radical, non en le représentant spéculairement, mais pragmatiquement en reprenant le "travail de mémoire" et en faisant exister autrement la mémoire-Monde (de l'Histoire, du Mythe, etc.).

2002

SUJET > Antinomie

2009-02-03T09:13:00.001+01:00

Suite à Descartes qui le premier concéda au Sujet une autonomie principielle, la philosophie moderne et contemporaine s'est constituée dans sa quasi-totalité comme une vaste "antinomie du sujet philosophique", voire comme sa "dialectique transcendantale" généralisée. S'affrontent (et souvent se mélangent selon des modalités variées et complexes) une théorie du sujet à tendance scientifique, objectivante ou disséminatrice (jusqu'à Lacan, Althusser), et une philosophie du sujet mettant plutôt en exergue l'immanence de l'Ego (comme Husserl, Henry).

Se présentant comme théorie du sujet en tant que sujet (donc comme théorie transcendantale), la non-philosophie se donne cette antinomie et la résout par son explication a priori, sans la discuter ni prendre parti, en adoptant une posture identiquement scientifique et philosophique ou encore identiquement théorique et pragmatique.

En réalité les philosophies post-cartésiennes ne parviennent à penser ni l'Ego ni le sujet dans leur identité respective (réelle puis transcendantale), car l'Ego se trouve toujours en position d'objet (sa priorité n'est alors que supposée) par rapport à un sujet qui le vise en le prédéterminant de sa structure (réflexive, noético-noématique, etc.). L'Ego reste ignoré dans son identité et son immanence de réel tant que sa nature amphibologique reproduit la confusion de l'être et de la pensée, voire plus généralement celle de l'Ego et de la philosophie (fût-elle de style égologique). L'amphibologie de l'Ego et du sujet constitue la Modernité même, le principe d'une auto-référence devant sans cesse répondre d'elle-même. Elle devient désormais l'objet d'une théorie unifiée.

La théorie non-cartésienne et non-philosophique du sujet commence donc par se donner un Ego réel-sans sujet et répartit différemment les trois termes Ego-sujet-être. C'est une science transcendantale au sens où elle ne porte pas directement sur les objets à connaître (ici, les "philosophies du sujet") mais sur les conditions de leur connaissance a priori. Une théorie unifiée suppose quatre conditions : 1) une cause de la théorie dans les termes du réel-Un ou de l'Ego , 2) un matériau, en l'espèce les philosophies du sujet, 3) un organon universel, d'où se déduiront les structures a priori, 4) les opérations de ce sujet transcendantal par lesquelles il accède au matériau philosophique.

1996

SEPARATION > Un

2009-02-03T09:09:00.001+01:00

L'affect du Réel selon la philosophie se nomme transcendance, notamment sous la forme du chorismos (séparer et placer), à quoi l'on oppose l'être séparé immanent ou sans-séparation, et l'uni-latéralité comme type d'emplacement. Même lorsqu'il parle d'immanence, le philosophe continue de la contempler dans le Logos au lieu de la pratiquer de façon immanente, ce qui peut induire par exemple un nouveau platonisme au nom d'une dernière extériorité de la division.

L'être-séparé de l'Un ne signifie nullement que séparation ou division appartiennent à l'essence de l'Un, puisqu'il n'est pas séparé de soi mais seulement du Monde, et encore sur le mode négatif de l'Autre-que... ou bien du Futur uni-latéral.

2004

SEPARATION > Homme

2009-02-03T09:06:00.000+01:00

L'homme de la philosophie est un hybride qui doit autant à la dyade antropoïde grecque qu'à la créature judéo-chrétienne. La philosophie méconnaît l'homme ordinaire, l'homme rien-qu'homme.

Ll'homme selon la non-philosophie est un être-Inséparé (de) soi, et donc Séparé-sans-séparation du Monde.

L'homme n'est rien d'autre que le Réel forclos à la philosophie. Mais humain contraint la pensée à se faire axiome et à renoncer à la suffisance.

Car si l'Ego-homme est forclos aux sujets (contrairement à l'Ego philosophique), ceux-ci en le pré-supposant effectuent son uni-versalité pour le Monde.

1998

SCIENCE > Métascience

2009-01-27T21:54:00.001+01:00

On désigne par "Métascience" les discours philosophiques ayant pour objet l'essence ou la fondation de la science, de même que les études critiques, épistémologiques et historiques des sciences, mais traités à leur tour comme objets-matériaux pour la Science première.

Toute philosophie se reconnaît le droit de légiférer sur la science et se définit au moins implicitement comme métascience.

Etant donné le contenu et le statut à la fois philosophiques et non scientifiques de la métascience, il est clair que l'approche non-philosophique de celle-ci suppose la priorité de la science sur la métascience.

La généralisation non-philosophique se propose de révéler 1) la similitude entre les programmes de fondation formaliste et logiciste et ces programmes de fondation de la science en général que sont les classiques "philosophies de la science", 2) la similitude entre l'intervention gödelienne sur la métamathématique et la réduction non-philosophique des discours métascientifiques en général par une "science première", identiquement science de la métascience et de la philosophie, 3) le caractère finalement hallucinatoire de la métascience au regard de l'essence de la science.

Il ne s'agit pas de dénier tout "métalangage" : il y a une métascience et donc du métalangage (et pas seulement sous forme d'"effets" textuels) mais dont la suffisance (ou validité absolue) est d'emblée suspendue par une science non-suffisante de la métascience qui se justifie en-dernière-instance de l'immanence du réel.

1998

SCIENCE > Essence

2009-01-27T21:52:00.002+01:00

L'essence (de) science des sciences est l'un des objets de la Science première ou Théorie unifiée de la pensée, tant qu'elle ne réduit pas la Science à une production de connaissances comme le fait la philosophie.

La philosophie peut reconnaître une forme métaphysique et platonicienne de l'essence de Science (l'Idée de Science), ou bien vouloir sa négation nihiliste et post-moderne (les formations de pouvoir-savoir), mais dans tous les cas elle prétend légiférer sur cette essence.

L'essence (de) science est étrangère à ce mixte typiquement philosophique de décision ontologique sur le plan général, et de fétichisation de certaines connaissances ou théories scientifiques locales.

A la fois la science de l'essence (de) science préserve son objet réel et elle utilise les datas épistémologiques pour redéfinir cette identité à partir d'opérations théoriques de type "unifié".

Du côté du Réel, l'essence (de) science apparaît comme "force (de) pensée", c'est-à-dire identité-en-dernière-instance de la théorie-science et de la pragmatique-philosophie ; du côté de l'objet elle représente le sens(d')identité de la Différence épistémo-logique.

1998

REEL > Reflet

2009-01-20T10:58:00.001+01:00

Toute Décision philosophique instaure un mode de représentation du Réel de type spéculaire, voire spéculatif, tel que la représentation se divise toujours en reflet du Réel et en reflet du reflet, autrement dit en un mixte miroir-reflet. Classiquement, l'ego cogito constitue l'une de ces "choses-miroir", à la fois miroir de la chose-sujet, donc chose elle-même, et reflet par excellence de la chose en tant que cogitans.

Le matérialisme a esquissé une critique de cette représentation du Réel avec sa théorie du "reflet sans miroir", en affirmant l'autonomie du procès de connaissance précisément comme reflet du Réel, et sans réduire celui-ci à une projection spéculaire idéaliste. Cependant cette doctrine part d'une conception erronée du Réel comme Etre ou Matière, et replace celle-ci dans la transcendance en l'opposant par exemple à la conscience qu'elle est censée déterminer.

L'autre philosophie essayant de rompre avec cette structure mixte miroir-reflet est celle de l'"immanence de l'Ego" (Henry, par exemple). Certes la représentation n'y est plus "réfléchie" ou spéculaire en un sens, puisqu'elle prend la forme d'une auto-affection non re-présentative et non redoublée, mais elle conserve pourtant la structure de la Distance qui est propre à la pensée (confondue massivement avec le Réel) et donc réintroduit une forme de transcendance dans l'immanence. Le fait d'écraser l'un sur l'autre le miroir et le reflet, en croyant s'affranchir du mixte, ne permet pas de lever l'auto-position philosophique ni de penser l'Identité réelle comme immanence radicale.

En revanche l'Un-en-Un de la non-philosophie, ne faisant pas corps avec la pensée et ne constituant nullement un objet de représentation, ne saurait s'auto-représenter. Il ne peut ni être représenté ou reflété comme tel, ni être à lui-même son propre miroir. Mais le miroir existe pourtant et l'Un ne lui oppose aucune résistance, de sorte qu'il se prête "passivement" à une sorte de "reflet-sans-reflété" d'ordre purement transcendantal, dont il est la condition nécessaire mais négative. Cet ordre transcendantal du reflet constitue un clone du Réel, un reflet sans miroir puisque le Réel et le miroir ne sont justement pas du même ordre. Pour être plus précis, ce clone n'est pas le rejet du miroir spéculaire, ce qui constituerait encore une illusion philosophique ; il incarne plutôt l'identité de la dualité unilatérale (non spéculaire) du reflet-miroir, il dualyse celle-ci au lieu de la refouler et l'identifie comme identité de la spéculation.

En résumé, ces trois noms premiers : Réel-non-reflété (seulement réel), miroir-reflet (transcendant) et reflet-sans-reflété (transcendantal), sont les trois identités permettant de traiter non-philosophiquement la triade spéculative philosophique.

1995

REBELLION > Surmaîtrise

2009-01-20T10:40:00.000+01:00

La philosophie est la véritable maîtrise ou pensée-monde, et cela pour des raisons théoriques et méthodologiques non-contingentes, ce qui implique priorité et primauté de la philosophie sur la religion et la politique dans la constitution du matériau. Il faut régler le problème de la maîtrise et de la rébellion, d'abord avec la philosophie.

Dans le cadre de la pensée-monde, ni la maîtrise ni la rébellion ne sont des entités solitaires puisqu'elles se déterminent réciproquement en une dyade qu'on peut appeler "surmaîtrise". Seule une rébellion non-rebelle (de) soi pourra en venir à bout.

Seuls les hommes-en-personne peuvent se donner (non-philosophiquement) la philosophie-monde en-personne. "Nous-les-humains" sommes le futur propre à la rébellion, sa venue radicale au-devant du présent.

La philosophie est le surmaître en ceci qu'elle se divise "volontairement" entre un maître et son rebelle ; faisant ainsi le rebelle elle s'assure de l'avoir toujours vaincu. Le refus de la croyance propre au surmaître est nommé l'en-lutte, ou esprit de lutte, soit la condition négative et l'essence non-temporelle de la rébellion.

2004

REBELLION > Sujet

2009-01-20T10:39:00.000+01:00

Des distinctions s'imposent 1) entre l'Homme et le Tout, c'est-à-dire l'Homme-sans-opération de-rébellion et la surmaîtrise ; 2) entre l'Homme non-révolté (mais capable de lutte) et le sujet-existant-Rebelle ; 3) entre le sujet philosophique engagé (et/ou désengagé) et le sujet-Rebelle non-engagé (mais en-lutte) ; 4) entre la rébellion mélangée à la maîtrise et la rébellion non-rebelle (de) soi (sans ressentiment).

En réalité ces distinctions ne se présentent pas comme des oppositions bilatérales, mais comme des dualités unilatérales où l'un des termes ayant le primat du Réel est forclos de l'opposition surmaîtrisante.

Trois instances se détachent : 1) l'Homme-sans-rébellion (mais non sans lutte), 2) la surmaîtrise (maîtrise et rébellion mêlées), 3) et à l'intersection des deux le sujet existant-Rebelle. Ce dernier est à la fois réel en-dernière-humanéité, transcendantal par son essence (l'esprit de lutte immanente), et dégageant l'a priori de maîrise-rébellion.

L'Homme-ultimatum est le présuppossé du Rebelle : non-révolté, séparé sans-séparation, possibilité négative, etc. Que maîtrise et rébellion soient données en-Homme signifie que l'Homme n'a aucun "rapport" avec elle, forclusion véhiculée par le sujet-Rebelle.

Celui-ci ne doit pas être pensé comme une instance autonome ou absolue, mais comme une instance elle-même triple générée par la double causalité du Réel et de la maîtrise. Le Sujet-Rebelle transcendantal n'a pas, à lui seul, le statut du penser. D'une part le transcendantal est une fonction du Réel, d'autre part le Sujet est une identité transcendantale, un clone formé de l'essence et du contenu philosophique transformé sous les conditions réelles-transcendantales de l'essence. Ce contenu de pensée (venant de la maîtrise) n'est autre que l'a priori. On n'isole pas le moment transcendantal, faute de quoi la théorie reste un idéal contemplatif.

"Rebelle" ne désigne donc pas le seul moment transcendantal et abstrait : il prend son sens par son contenu d'expérience a priori (l'"Ange").

2004

REBELLION > Platonisme

2009-01-13T11:09:00.000+01:00

Platon, pas plus que tout autre grand philosophe, ne peut résumer à lui seul la-philosophie, soit "l'identité de la philosophie et du philosopher" ; on ne peut pas réduire la philosophie à la seule transcendance (Platon), mais au mélange de celle-ci avec l'immanence. Ramener toute la philosophie au platonisme : symptôme classique du refus grec du judaïque dans la pensée, et donc sous-estimation de la psychanalyse et de la déconstruction, etc.

La "philosophabilité" est cette abstraction initiale et maximale qui permet justement d'abstraire la-Philosophie du platonisme. L'idée de transcendance absolue comme le dualisme gnostique sont relativisés 3 fois : 1) définition de la surmaîtrise comme mélange de transcendance et d'immanence, 2) l'idée de philosophabilité comme caractère auto-englobant de la philosophie 3) la philosophabilité doit être réduite préalablement en-Réel (elle n'est pas une donnée absolue).

2004

REBELLION > Ange

2009-01-13T11:07:00.000+01:00

L'Ange participe des multiples figures de la sensibilité transcendantale : étonnement (Aristote), inspiration (Platon), admiration envers Dieu (Descartes), émotion créatrice (Bergson), ivresse dionysiaque (Nietzsche)...

Demandons-nous comment la pensée-Ange, d'inspiration platonicienne, vient au Rebelle.

La non-philosophie traite le problème de la sensibilité, ou plutôt de l'affectivité en distinguant trois instances : 1) l'affect comme affecté-sans-affection, posé axiomatiquement comme le futur, 2) l'affectivité comme corrélation totale et suffisante, de nature philosophique, 3) l'affection comme sujet-existant-affectif, clone de... et pour... l'affectivité.

Trois opérations sont ainsi requises pour la réduction non-philosophique de l'Ange : 1) l'enthousiasme platonicien (l'Ange ou le Peuple) est généralisée en philosophabilité auto-englobante, 2) il est vécu-en-Homme et sa suffisance levée, 3) il doit être déterminé comme Sujet-affection première.

Du point de vue de la gnose, l'Ange non réduit dans son absoluité mais "orienté" par le sujet-Rebelle et "venant à la théorie", devient une arme contre le Monde. Du point de vue de la non-philosophie, l'Ange dé-angélisé ou dé-platonisé est réduit en affect-sans-affection, l'affect (du) Monde comme pure philosophabilité. L'Ange du Monde n'a pas à venir à la théorie mais une théorie future doit venir à lui. L'Ange des gnostiques tombe du Ciel : c'est miracle si l'Ange vient à à la théorie et si le Peuple se fait Rebelle.

La gnose reste décidément néo-platonicienne : Réel, Théorie ou Transcendantal, pensée ou Ange ou Transcendance non-thétique, ceci rappelle la triade de l'Un, de l'Etre ou de l'Intelligible, et de l'Ame.

Il y a une antithétique religieuse de l'Ange, dont tient compte la non-philosophie dans sa lutte avec l'Ange.

Supposons que la gnose use de l'Ange comme messager du Christ, le message se substituant à la croix : l'Ange serait ainsi la séparation du christianisme et de la gnose.

La non-philosophie ne s'oppose pas simplement à l'angélisme ou à son contraire, la "crucifiabilité" ou "cruciformité" ; elle réalise leur théorie unifiée comprenant des aspects christiques et des aspects angéliques, le but étant d'établir l'a priori christo-angélique à la fois unifié et unilatéralisé en-dernière-humanéité, contre la double suffisance déiforme et cruciforme.

2004

REBELLION > Gnose

2009-01-13T11:05:00.000+01:00

La non-philosophie est confrontée au retour de la gnose, sous sa forme contemporaine post-marxiste, et à sa question : comment penser la rébellion future ?

Du point de vue de la non-philosophie, la gnose non-religieuse court-circuite une phase nécessaire, celle de son interprétation par la philosophabilité : "avant" même l'illusion religieuse, il s'agit de débusquer l'illusion transcendantale dissimulée dans la philosophie. La religion n'est qu'un cas particulier de la maîtrise, réglée de façon plus complexe et plus globale par la philosophie. User du langage philosophique est donc une nécessité.

La gnose finit par revenir comme position doctrinale sur le flanc gauche de la non-philosophie, en critiquant celle-ci. Le problème de la rébellion est justement de risquer d'introduire le ressentiment et la réaction dans la lutte contre la maîtrise, alors qu'il faut faire valoir, comme condition même d'une rébellion non-réactive, le (non-)agir de l'Homme-en-personne.

La gnose non-religieuse suppose un Rebelle abstrait, s'ajoutant à la triade constitutive du champ non-philosophique, d'abord parce qu'elle ne pense pas le Réel en immanence mais par transcendance : elle réintroduit dualisme et haine du Monde.

La gnose pose l'Immanent radical comme altérité au lieu de le poser de manière immanente comme unilatéralité. Elle refuse de voir que le Réel peut "donner" la pensée.

C'est pourquoi en plus de la rigueur qu'impose la découverte non-philosophique du Réel, la gnose non-religieuse se réclame d'un tranchant qu'elle tire de la transcendance platonicienne et du pathos religieux de la division. Par exemple, la gnose désarticule l'identité unilatérale de la théorie et de la pratique, elle en fait une dualité entre théoricisme et pratique.

La contemplation gnostique sous la forme d'un doublet réel-transcendantal se donne des "airs" d'immanence, mais le Rebelle gnostique est un transcendantal métaphysique, dont la genèse est ignorée. La gnose non-religieuse semble une déduction métaphysique plutôt que transcendantale (prenant ses objets dans les mélanges philosophiques de la maîtrise et de la rébellion) de la rébellion. La maîtrise elle-même n'est pas pensée en-Un par le Rebelle (version non-philosophique) mais par l'Ange (philosophe religieux, version théoriste).

Une simple mention ou allusion "platonique" à la maîtrise ne peut faire émerger le transcendantal. Le clonage explique la genèse du transcendantal à partir du Réel. Or la gnose se donne la religion en court-circuitant son clonage et d'abord son être-donné-en-Réel, du moins tant que la non-philosophie ne se l'est pas appropriée sous la forme d'une théorie unifiée de la philosophie et de la gnose.

Dans la gnose, le Rebelle doublant le Réel ne peut intervenir sur la maîtrise qu'au moyen de l'Ange : argument du 3è homme indéfiniment reconduit, unité transcendante toujours présupposée mais dissimulée dans la suture comme opération même.

En non-philosophie, la Rébellion n'existe qu'en-dernière-utopie, puisque l'Homme et le Rebelle n'ont plus de lieu.

Par l'intermédiaire du Rebelle, l'Homme-Réel met le vide de la possibilité négative au coeur de la maîtrise. L'esprit de lutte fournit au Rebelle la capacité d'utiliser les armes du Maître contre lui ; la maîtrise est non seulement l'occasion mais le matériau de la Rébellion. Bref le Rebelle est transcendantal et non transcendantal et transcendant : dans le théorisme, ce doublet est à l'origine du fameux "tranchant" et de la production des "théorèmes".

2004

REBELLION > Futur

2009-01-13T11:03:00.000+01:00

Le "rebelle dans l'âme" possède une force de lutte, qui ne présuppose plus la victoire, mais conçoit la lutte comme un simple présupposé ou un axiome vide qui n'a plus le caractère intuitif de la guerre effective ou engagée.

Il y a un état de la force comme possibilité et c'est la lutte par quoi se définit le Rebelle.

Le Rebelle met en attente la victoire comme future, attente radicale qui a déjà suspendu le Surmaître.

Si le maître vole au-devant de la victoire, le Rebelle vient, futur au-devant du combat et ce n'est pas le même "au-devant". Nous opposons la rébellion radicalement future à l'anticipation de la victoire. Le surmaître s'engage dans la victoire en "y croyant", le Rebelle est engagé dans la lutte à son corps défendant.

2004

REBELLION > Lutte

2009-01-06T21:59:00.001+01:00

Il existe dans le monde un Principe de Rébellion Suffisante, faisant cercle avec la Maîtrise, stipulant qu'on a toujours de bonnes raisons de se rebeller... Qu'elle soit de défense ou d'attaque, au service des forts ou au service des faibles, la lutte a toujours été pensée comme agôn (dirigée contre quelque chose) mais jamais comme telle.
La rébellion la plus universelle est "à cause sans raison" parce que cette cause est immanente. Le mal n'est pas la cause réelle de la lutte humaine mais son occasion ou sa conjoncture. Le marxisme et la gnose justifient la lutte par l'aliénation de l'homme, mais il s'agit d'une lutte elle-même aliénée qui, en cherchant à donner "raison" à la rébellion, méconnaît l'essence inaliénable de l'homme.
Si le phénomène du mal était une cause première et suffisante de la révolte, pourquoi se révolter plutôt que fuir ? La rébellion comme forme universelle de notre rapport au monde ne se réduit pas à un réflexe de défense contre les agressions de ce dernier.
La cause qui détermine transcendantalement la rébellion comme forme a priori de notre rapport au Monde (sans devoir au Monde ses motifs) n'est pas elle-même du Monde. L'Homme-en-personne détermine unilatéralement le Sujet comme existant-en-lutte, et les raisons mondaines de la rébellion n'interviennent qu'à titre de causes occasionnelles.
Dualyser la rébellion revient à combiner une première dualité, en l'occurrence religieuse et philosophique, essentiellement mondaine, avec la détermination humaine en-dernière-identité qui seule transforme la révolte en lutte-de-l'Etranger.
Finalement, voici les trois conditions pour sortir des cercles vicieux philosophiques de l'auto-défense et de l'auto-maîtrise : lutter pour et contre la philosophie (forme du Monde), lutter (pour et contre) plutôt que se rebeller (contre), soumettre unilatéralement le pour et le contre à l'indifférente cause humaine.

2004

PRATIQUE > Théoricisme

2008-12-30T21:44:00.000+01:00

Le théoricisme philosophique part d'une confusion du Qui ? et du Comment ? au sein d'une instance également humaine et subjective. Les philosophies de l'immanence n'échappent pas à cette confusion de l'Ego transcendantal et du Réel. Finalement la philosophie est théoriciste par excès de pratique, alors qu'il faut rappeler le primat du Réel sur les pratiques (et bien sûr le primat des pratiques sur la philosophie).

2004

PRATIQUE > Présupposé

2008-12-30T21:42:00.000+01:00

Il importe d'exhiber, en tout matériau, la dualité ou la contradiction entre la philosophabilité spéculaire et les pratiques non-spéculaires, sous peine d'ignorer l'essence de l'une comme celle des autres (oubli plus grave et plus systématique que celui de l'Etre ou de l'Autre).
La pensée philosophique, que l'on dit "à présupposition", est une apparence transcendantale objective. La pensée pratique, dite "à présupposé", est la seule pensée effective sans apparence, non en tant que "technique" mais en tant que dualité de dimensions (langage + réel) irréductibles l'une à l'autre dans un Logos, et qui entourent un noyau de procédures techniques.
Le présupposé pratique se répartit en une face "langage" et une face "réel", dualité que dissimule le seul terme de "pratique".

2004

PRATIQUE > Praticité

2008-12-30T21:40:00.001+01:00

Le contenu opératoire d'une pratique définit l'objet de connaissance (OC) sous forme de ternaire (la matière de la réalité, les moyens techniques ou théoriques, la connaissance ou l'oeuvre produite), qui s'ajoute à la structure du présupposé (le métalangage (ML) et l'objet réel (OR)) pour former la structure complète de la praticité.
Un métalangage remplit une fonction de constitution unilatérale pour la pratique et par rapport à un autre langage formel ou naturel.
On ne confondra pas la simple matière transformée (idéalisée) et l'objet réel (présupposé) qui détermine la pratique elle-même comme réelle.

2004

PRATIQUE > Philosophie

2008-12-30T21:37:00.001+01:00

La philosophie n'est pas une pratique (bien qu'elle prétende donner sa forme au Monde), sinon une pratique de langage, plus exactement une méta-pratique refusant tout métalangage.
La philosophie ramène le présupposé des pratiques à une simple présupposition, sous la forme d'un ternaire qui simplifie mais prétend assumer néanmoins le telos de ces pratiques.

La différence philosophique masque la disjonction entre objet réel/pratique et méta-langage. Contrairement aux pratiques comme la science, la philosophie efface la distinction de l'opératoire et du thématique-objet, de l'objet de connaissance et de l'objet réel.
La "différence ontologique" illustre le mécanisme typiquement philosophique du renversement, lequel s'appuie une forme d'unilatéralité du type "altérité" plutôt que "présupposé", combinée avec une réversibilité dominante.
A la structure quaternaire ou même pentadique des pratiques (les trois aspects de l'OC + les deux présupposés) s'oppose la structure simplement ternaire ou quaternaire de la philosophie (une dyade de base + un double Un, transcendant et transcendantal comme l'est une Apparence).

2004

PRATIQUE > Philosophabilité

2008-12-23T11:35:00.002+01:00

La structure de la philosophie comme pensée-monde est celle d'une division entre la philosophabilité et une pratique (ou un savoir) autonome.
Cette dualité n'est pas une contradiction susceptible d'être résolue ou renversée, car la forme-philosophie implique justement le primat du renversement.
"Préférer" une pratique autonome à la philosophie reste une solution courte et inadéquate, toujours empreinte de philosophabilité.
La dualité devient une antithétique à l'occasion des mélanges de la philosophie avec certaines pratiques, soit parce qu'elle entend les nommer et les dominer, soit parce que les pratiques acquièrent un rôle déterminant. Mais ces diverses solutions demeurent philosophiques et en tout cas philosophables.
Observons un "principe de précaution" contre les risques inhérents aux langages méta-pratiques (épistémologie, etc.), sur lesquels vient se greffer et se ressourcer toujours la philosophie.
Accordons aux pratiques leur autonomie spécifique maximale, sans les poser comme des "en soi", donc sans les couper des méta-pratiques associées.
Toute solution idéaliste de l'antithétique conduisant à une dissolution des pratiques dans ces formations néo-philosophiques que sont l'esthétique, l'épistémologie ou la théologie, se paye d'une tentative de renversement non moins idéaliste à partir de ces pratiques, qui limite la critique de la philosophie et finit par ignorer l'autonomie spécifique des pratiques elles-mêmes.

2004

PRATIQUE > Pensée

2008-12-23T11:32:00.001+01:00

La non-philosophie inverse radicalement la thèse philosophique selon laquelle une pratique "ne pense pas", c'est-à-dire qu'elle modifie en même temps la structure de l'équation qu'on appellera maintenant non-équation ou équation non-parménidienne. La non-équation "pratique = pensée" contient seulement deux termes, et donc sa propre solution comme inconnue et non comme troisième terme englobant.
Deux théorèmes non-théoricistes et non-idéalistes : pratique et pensée sont identiques en-dernière-instance et la pratique est le présupposé qui détermine la pensée.

2004

PRATIQUE > Ontologie

2008-12-23T11:31:00.000+01:00

En tant qu'elle postule une hypothèse sur le Réel, chaque pratique possède une quasi-ontologie, spécifique et autonome, sans rapport avec ces illusions transcendantales que sont l'esthétique ou l'épistémologie.
Les pratiques fournissent un réel à la philosophie qui n'est pas encore le réel immanent - objet réel et métalangage restent séparés selon la dualité propre au présupposé, sans recomposer un Monde.
La science comme ontologie déphilosophée fraye la voix vers la non-philosophie théorique, mais l'on ne peut utiliser la pratique en elle-même, il faut passer par la philosophie ou par le langage méta-pratique.
La quasi-ontologie constitutive des pratiques n'est pas la pratique en elle-même, ni une théorie déterminée (comme la théorie des ensembles), mais sa structure pratique de présupposé.

2004

PRATIQUE > Non-Philosophie

2008-12-23T11:30:00.000+01:00

La division pratique de type uni-latérale relève de la seule immanence, elle s'oppose à la pratique comme division en général, de type philosophique et théoriciste.
En tant que théorie unifiée, la non-philosophie fusionne la praticité (d'abord scientifique) avec la philosophabilité en-dernière-instance par le Réel.

L'idéalisme absolu de la philosophabilité et le réalisme non spéculaire des pratiques forment une dualité qui englobe celle de l'idéalisme et du matérialisme en tant que doctrines.
Une non-philosophie qui respecte ce troisième axiome (la dualité de la pensée-monde) et qui produit des théories unifiées sera dite "première" ou universelle ; une non-philosophie qui rabat cet axiome sur une quelconque position doctrinale ou sur une pratique sera dite seconde ou restreinte.

La non-philosophie veut-elle détruire les structures aliénant les pratiques à la philosophabilité, et constituer de nouveaux sujets pour elles ? La non-philosophie n'agit pas directement sur les pratiques, mais sur la philosophabilité ; éventuellement, elle peut toujours proposer une modélisation artistique ou scientifique de la philosophabilité. La modélisation peut être étendue au-delà de son concept épistémologique, jusqu'à couvrir tous les possibles philosophiques.

2004

PHILOSOPHIE > Ultimatum

2008-12-16T21:41:00.001+01:00

Si la philosophie est globalement ennemie d'elle-même (toute philosophie prenant à partie une autre philosophie), la non-philosophie crée le concept de "la-philosophie" en tant qu'unique et indivisible, ce qui ne revient pas à une généralité ou à une totalisation justement parce que la forme même et les instruments de la lutte ne sont plus les mêmes.
La philosophie est "forcée" de se rassembler autour du Nom-de-l'Homme qui est aussi son Futur, de trouver son identité (nommée philosophabilité ou pensée-Monde) en fonction de ce seuil à la fois premier et dernier-pour-elle. Cette "fin des temps philosophiques" ou cet ultimatum tranche avec l'éternelle "fin de la philosophie" qui est l'autre nom de la guerre civile, puisqu'elle la force à établir un traité de paix avec elle-même et avec les sciences.
Contrairement à la fin toujours continuée de la philosophie, la fin comprise comme ultimatum du Nom-de-l'Homme correspond à un commencement radical... qui continuera et transformera la première sous forme de matériau.
La non-philosophie est une preuve en acte de fidélité à l'Homme (le Nom-de-l'Homme ou l'In-hommé), comme un ultimatum adressé à la philosophie et à l'humanisme.

2004

PHILOSOPHIE > Transcendance

2008-12-16T21:40:00.001+01:00

La philosophie orientale a développé le côté épékeina-physique de la transcendance, tentant d'absorber la philosophie dans la religion (théologie négative), tandis que l'occidentale, dégrisée religieusement, privilégie le côté méta-physique tout en réservant une place superficielle au premier. Pour la non-philosophie ce mélange même est constitutif de la philosophabilité, c'est pourquoi elle seule peut se présenter comme Théorie unifiée de l'Orient et de l'Occident.

2004

PHILOSOPHIE > Pratique

2008-12-16T21:36:00.001+01:00

En philosophie la transcendance intervient deux fois : comme thématique (meta et epekeina) et comme opératoire. Cette dernière constitue le présupposé réel de sa pratique, mais refoulée par le contenu thématique apparent (jusqu'à devenir apparence transcendantale), elle n'est jamais reconnue comme telle.
Dans la pratique philosophique l'objet-réel et le métalangage fusionnent dans un Logos, alors qu'ils restent distincts dans la science. La philosophie se pense comme expérience globale, elle veut l'unité du concept et de la réalité, de l'objet de connaissance et du Réel.

2004

PHILOSOPHIE > Pensée-Monde

2008-12-16T19:07:00.000+01:00

La philosophie comme hallucination et illusion transcendantale : un principe d'auto-dissolution du Monde qu'elle a confondu avec le Réel.
La philosophie voudrait changer le Monde, mais ne parvient qu'à "faire-Monde" toujours davantage.
La philosophie est la condition formelle de la constitution d'un Monde et pas seulement une représentation particulière du Monde.
Le concept de pensée-monde exprime l'extention et l'intensification maximales de la philosophie, jusqu'à inclure de nouvelle pratiques, de nouvelles empiricités prétendument indépendantes.
Plus précisément, la pensée-monde réside dans une dualité d'essences entre la philosophabilité et la praticité, dont la philosophie proprement dite et les pratiques constituées des savoirs régionaux ne sont que des formes particulières.

2004

PHILOSOPHIE > Opinion

2008-12-16T19:06:00.000+01:00

Les deux symptômes de la pensée-philosophie sont 1° un devenir-opinion effréné (la pulsion auto-dissolvante de la philosophie se manifeste dans la communication médiatique), et 2° la conflictualité des systèmes, sans doute parce que ces derniers conservent la structure d'opinion sur laquelle repose toute philosophie, soit la structure d'une décision indécidable à 2/3 ou 3/2 termes.

2004

PHILOSOPHIE > Non-philosophie

2008-12-16T19:04:00.000+01:00

La non-philosophie est considérée par la philosophie soit comme l'état d'immédiateté de l'opinion naïve et sensible (les jugements du sens commun), soit comme son autre qu'il reste à penser (les sciences, les technologies, la politique, les arts...), soit comme les présuppositions du philosophique lui-même (les innombrables "impensés") qui sont à leur tour philosophables.

La vision-en-Un est le "fil" transcendantal d'une pensée non-philosophique consistante et positive distincte de ce non-philosophique flottant.

1998

PHILOSOPHIE > Hypothèse

2008-12-16T19:00:00.001+01:00

"Philosopher-par-hypothèse" désigne un usage de la non-philosophie prenant en compte la multiplicité de droit des décisions philosophiques.

Les historiens de la philosophie n'ont jamais fait qu'enregistrer et travailler sur l'hypothèse d'une multiplicité empirique des philosophies.
Mais une pratique de la philosophie "par hypothèse" fait de chaque position philosophique exclusive et suffisante une Identité transcendantale légitime en tant qu'hypothèse.

La non-philosophie modifie bien la pratique de la philosophie elle-même comme celle des sciences connexes. La philosophie continue comme l'une des formes de la non-philosophie.

1998